Oleh: Syarif Muhammad Jaber
Apa makna hukum Islam dalam realitas kita kontemporer? Apa bedanya dengan negara-bangsa modern yang mendominasi dunia kita saat ini? Apakah mungkin menegakkan hukum Islam melalui negara modern, atau hal itu tidak mungkin karena keduanya bertentangan? Apakah kita—ketika berhasil mencapai negara—harus meruntuhkan segalanya dan membangun kembali model Islam dari awal?
Pertanyaan-pertanyaan ini dan lainnya adalah di antara hal-hal yang diperbincangkan oleh pemuda Muslim saat ini ketika berbicara tentang hukum Islam dan penegakan syariat dalam realitas kita kontemporer. Pertanyaan-pertanyaan ini tidak diragukan lagi dipengaruhi oleh tesis-tesis dari tokoh-tokoh Islam dan non-Islam yang muncul dalam beberapa tahun terakhir. Saya rasa—sayangnya—tesis-tesis ini telah merusak cara berpikir yang sehat dan prinsip-prinsip syariat yang kokoh yang digunakan oleh para imam umat Islam dalam ushul fikih dan relevan dengan setiap zaman, sehingga melahirkan kecenderungan-kecenderungan yang terlepas dari realitas dan kepentingan umat Islam saat ini.
Banyak orang mengira bahwa “sistem Islam” atau “hukum Islam” akan menjadi model yang benar-benar berbeda dari apa yang ada saat ini dalam sistem politik kontemporer, atau bahwa ia menolak sepenuhnya semua struktur politik, administratif, dan ekonomi yang ada saat ini. Ini dalam pandangan saya adalah mitos besar.
Baik tesis-tesis itu mengatakan—dengan ketegasan yang berlebihan—tentang pertentangan radikal antara negara modern dan institusi-institusinya dengan konsep “historis” Islam tentang pemerintahan Islam, atau tesis-tesis itu menyajikan model yang sangat ideal tentang pemerintahan Islam yang belum pernah diterapkan dalam bentuknya seperti ini, dan realitas tidak menunjukkan kemungkinan penerapannya. Dalam kedua kasus, dan apa yang beredar di sekitarnya berupa gagasan dan konsep, pemuda cenderung kepada tesis-tesis idealis yang tidak bersinggungan dengan realitas saat ini dengan pemikiran “apa yang tidak dapat dicapai seluruhnya, jangan ditinggalkan seluruhnya” dan “yang mudah tidak gugur karena yang sulit”, yang diambil dari firman Allah:
فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ
“Maka bertakwalah kamu kepada Allah semampu kalian” (QS. At-Taghabun: 16)
dan sabda Rasulullah ﷺ:
وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِأَمْرٍ فَأْتُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ
“Dan jika aku perintahkan kalian dengan suatu perintah, maka lakukanlah semampu kalian” (HR. Al-Bukhari)
Bahkan akhirnya mereka tunduk pada konsep-konsep sekuler tentang sistem pemerintahan politik dan sistem ekonomi, yaitu ketika mereka melihat jurang pemisah yang sangat jauh antara realitas saat ini dan gambaran pemerintahan Islam dalam benak mereka!
Di sisi lain, ada tesis-tesis “apatis”—jika boleh dikatakan—yang tugasnya semata-mata menyatakan proposisi berikut: Apa yang kalian temukan saat ini di Barat berupa nilai-nilai demokrasi, sistem kewarganegaraan, negara hukum, dan nilai-nilai politik lainnya yang terbentuk dan mengakar di Barat, itu sebenarnya identik dengan sistem pemerintahan Islam yang bijaksana. Maka tesis-tesis apatis ini sibuk mendatangkan bukti-bukti bahwa “musyawarah adalah demokrasi”, atau tentang “negara kenabian yang agraris”, atau “negara Madinah sebagai negara kewarganegaraan”, atau bahwa ketika kita mewujudkan “kebebasan, keadilan, dan kesetaraan” maka kita telah menerapkan sistem Islam, dan sebagainya dari proyeksi-proyeksi miring dari realitas kontemporer ke masa lalu. Kenyataannya adalah bahwa realitas itu sendiri sudah cukup membuktikan kesalahan atas tesis-tesis dan tinta yang digunakan untuk menulisnya; tesis-tesis itu tidak memberikan hal baru selain mengatakan bahwa model ideal negara yang bijaksana yang diridhai Islam adalah negara kewarganegaraan demokratis Barat. Seharusnya adil jika mereka menyerukan negara ini secara langsung tanpa bersusah payah menisbatkannya kepada Islam dan pemerintahan yang bijaksana, dan menyatakan bahwa mereka tidak memiliki model politik yang berbeda dari realitas, dan tidak berupaya menegakkan sistem pemerintahan Islam!
Setelah pengantar ini, saya katakan: Banyak orang mengira bahwa “sistem Islam” atau “hukum Islam” akan menjadi model yang benar-benar berbeda dari apa yang ada saat ini dalam sistem politik kontemporer, atau bahwa ia menolak sepenuhnya semua struktur politik, administratif, dan ekonomi yang ada saat ini. Ini dalam pandangan saya adalah mitos besar.
Keyakinan saya adalah bahwa kohesi peradaban Barat hingga hari ini—terlepas dari segala wabah dan kebinasaan nilai, sosial, politik, dan finansial yang menggerogotinya—adalah karena masih adanya beberapa nilai-nilai bijaksana dalam struktur sistemnya, baik itu keluar dari ketidakadilan yang mencekik dan tirani yang mematikan serta penghapusan kezaliman, atau pengawasan atas uang publik dan pemberantasan korupsi hingga batas yang besar, atau adanya beberapa sistem jaminan sosial dan perlindungan kelompok-kelompok lemah.
Saya katakan di awal untuk menghindari kesalahpahaman: Ya, dalam sistem Islam ada perbedaan-perbedaan mendasar pada tingkat struktur, prinsip, tujuan, dan banyak praktik dari sistem-sistem yang ada saat ini, baik republik maupun monarki, demokratis maupun otoriter. Saya tidak menyajikan di sini tesis yang saya kritik di paragraf sebelumnya. Akan tetapi, itu tidak menghalangi bahwa banyak dari apa yang dipraktikkan saat ini dalam “negara modern” sebenarnya berputar di antara tiga hal:
Bentuk, sarana, dan lembaga yang dipaksakan oleh perkembangan ilmiah dan teknologi manusia, disertai dengan ledakan populasi dan kebutuhan akan hal itu, seperti metode perwakilan tidak langsung melalui pemilihan, dan sedikit birokrasi dalam administrasi dan organisasi yang tidak mungkin dilakukan di masa lalu tanpa perkembangan besar dalam sarana komunikasi, transportasi, percetakan, otomatisasi, dan lainnya.
Prinsip dan nilai yang tidak secara eksklusif ditemukan oleh Barat, tetapi muncul di sana sebagai hasil interaksinya dengan warisan kemanusiaan sebelumnya yang mendahului kebangkitan Eropa, di antaranya warisan Islam yang diketahui oleh orang-orang Barat pada berbagai tahap, baik di Timur selama Perang Salib, atau di Andalusia selama kebangkitannya dan saat jatuhnya, atau pada awal kolonialisme modern. Seperti prinsip pemisahan kekuasaan, hak umat untuk memilih siapa yang memerintah mereka, kebebasan beribadah, dan prinsip-prinsip lain yang saat ini dianggap fundamental dalam sistem demokrasi, dan seperti sistem Keynesian dalam ekonomi yang memberikan peran sentral kepada negara dalam mengawasi pasar, serta peduli pada pencapaian keadilan sosial dan distribusi kekayaan serta mendorong pengeluaran. Demikian juga halnya dengan penguasa sebagai pegawai yang tidak memiliki hak atas harta kecuali apa yang ditentukan untuknya; ini adalah prinsip bijaksana yang diabaikan oleh raja-raja Muslim—kecuali yang Allah beri rahmat—selama berabad-abad panjang dalam sejarah Islam, sehingga mereka mencampuradukkan antara harta pribadi dan harta publik. Lalu orang-orang Barat mendirikannya kembali dengan beberapa kelemahan, maka kita tidak menolaknya hanya karena berasal dari Barat, karena dasarnya adalah dari warisan bijaksana kita!
Praktik-praktik yang dipaksakan oleh sifat alamiah segala sesuatu. Gagasan pembagian kekuasaan menjadi: eksekutif, legislatif, dan yudikatif adalah spesifikasi dari praktik otoritas yang dipraktikkan oleh bangsa-bangsa zaman dahulu dan tidak ditemukan oleh Barat. Jika sebuah sistem Islam menetapkan pembagian-pembagian ini antara kekuasaan sesuai dengan apa yang dikenal dunia saat ini berupa istilah-istilah, dan untuk tidak mempersulit masyarakat dan mengikuti mereka dalam hal-hal yang biasa mereka lakukan dan tidak bertentangan dengan agama; ini tidak berarti ia “terpengaruh Barat” dari segi nilai dan ideologi! Dahulu, misalnya, seorang ahli fikih mengeluarkan fatwa tentang suatu hukum, lalu seorang hakim memutuskan dengan fatwa ini, lalu polisi yang ditunjuk oleh sultan melaksanakan keputusan yudisial ini. Jadi kita secara aktual berada di hadapan tiga kekuasaan meskipun tidak dinamai demikian. Hal baru adalah bahwa setiap kali umat manusia maju, ia cenderung ke arah spesifikasi dan organisasi. Bahkan kita menemukan prinsip pemisahan kekuasaan dalam warisan Islam kita: seperti perkataan Umar bin Abdul Aziz: “Ketahuilah, sesungguhnya aku bukanlah hakim, hanyalah aku pelaksana perintah Tuhan, dan aku bukanlah pembuat bid’ah, tetapi aku hanyalah pengikut.” Dan peristiwa-peristiwa yudisial di mana seorang imam tidak ikut campur, dan fatwa para mufti tanpa pengaruh sultan, dan lain sebagainya.
Meskipun demikian, ini tidak berarti bahwa sistem pemerintahan Islam sepenuhnya identik dalam hal struktur dengan sistem demokrasi modern, dan tidak juga bahwa segala sesuatu yang ada dalam negara modern saat ini sepenuhnya alami. Bahkan, ada perbedaan-perbedaan yang mungkin akan saya ringkaskan poin-poin terpentingnya berikut ini. Banyak di antaranya bersifat pasti, dan sebagiannya bersifat ijtihad yang didasarkan pada prinsip-prinsip dan hukum-hukum syariat:
Analisis dan pengharaman dalam sistem pemerintahan Islam adalah hak murni milik Tuhan. Legislasi untuk hal-hal baru terjadi atas dasar syariat dan apa yang ditanggungkan padanya melalui metode ijtihad yang disiplin dengan ushul fikih, dan dipraktikkan oleh para ahli fikih yang memiliki pengetahuan syariat dan pengetahuan realitas yang memenuhi syarat untuk tugas ini. Berbeda dengan sistem demokrasi yang mewakilkan legislasi kepada hawa nafsu manusia tanpa mensyaratkan fikih dan spesialisasi.
Sumbu loyalitas dalam sistem pemerintahan Islam adalah agama. Pada saat yang sama, ia tidak menelantarkan hak-hak minoritas non-Muslim, bahkan mengadakan perjanjian yang kokoh dengan mereka yang melindungi hak-hak mereka, kebebasan beribadah mereka, hak mereka untuk menyuarakan pendapat mereka dalam kekuasaan dan mengelola sebagian urusan mereka. Negara dalam Islam adalah “negara bagi seluruh rakyatnya” dengan identitas dan misi Islam, bukan “negara kewarganegaraan” yang memberikan hak-hak yang sepenuhnya setara kepada minoritas dengan kaum muslimin. Sistem kewarganegaraan Barat menjadikan ikatan nasional sebagai sumbu loyalitas. Penerimaannya oleh seorang muslim akan menjerumuskan muslim ke dalam masalah-masalah syariat karena menerima sistem ini berarti bertentangan dengan hal-hal mendasar: seperti menghalangi non-Muslim untuk masuk ke dalam proses legislasi undang-undang karena undang-undang itu dibangun di atas ushul fikih dan dilaksanakan oleh para ahli fikih muslim, kecuali jika masuknya sebagai ahli dalam konteks deskripsi realitas; dan menghalanginya dari jabatan-jabatan kedaulatan seperti kepresidenan dan pelaksanaan peradilan atas kaum muslimin.
Maka harus ada formula yang berbeda yang membuat negara menjadi pelindung bagi semua rakyatnya, dan pada saat yang sama tidak mengkompromikan identitas, misi, dan prinsip-prinsipnya. Tidak ada satu negara pun di dunia tanpa prinsip-prinsip luhur. Bahkan demokrasi paling maju di Eropa, yang menempatkan “salib” pada bendera mereka, memiliki landasan nilai dan ideologis yang tidak dapat dilampaui oleh beberapa minoritas. Tidak mungkin, misalnya, presiden Jerman adalah seorang muslim yang meyakini perlunya menerapkan syariat dan memandang sekularisme sebagai kebatilan. Dan tidak mungkin parlemen Eropa menerima pembangunan legislasi melalui sistem ushul fikih Islam!
Yang mengherankan, sebagian orang mengatakan: tidak mungkin mengadopsi sistem selain kewarganegaraan di dunia kita saat ini, karena sistem internasional sama sekali tidak mengizinkan itu. Padahal, gerakan Zionis berhasil dalam sistem internasional ini untuk memaksakan sistem yang berbeda yang menyamakan semua orang Yahudi di dunia dan memberikan mereka hak penuh di Israel seperti halnya orang Yahudi lain yang memegang kewarganegaraannya!
Setiap sistem memiliki visi yang berbeda dan titik tolak yang beragam, yang pasti akan menghalangi siapa pun yang tidak memiliki visi ini untuk menjadi elemen fundamental dalam sendi-sendi sentralnya yang terkait dengan identitas dan legislasi. Mengapa kaum muslimin diminta untuk mengkompromikan visi mereka, menonaktifkan identitas dan syariat mereka hanya karena ada minoritas non-Muslim yang hidup di antara mereka? Padahal minoritas ini hidup bersama mereka dengan stabil dan aman serta menjalankan hak-hak individu dan agama mereka tanpa diganggu.
Realitasnya, ketika kita memahami bahwa “sekularisme adalah agama”, kita menyadari bahwa tidak mungkin mendamaikan tuntutan agama sekuler ini dalam loyalitas dan legislasi dengan Islam. Jika Barat menerima masuknya “muslim” ke dalam sistem pemerintahan dan legislasinya, itu karena mereka telah menerima visi sekuler dan tidak menuntut penegakan visi Islam dalam identitas dan legislasi. Adapun yang diinginkan oleh kaum muslimin dari minoritas non-Muslim yang hidup di antara mereka adalah agar mereka menerima hidup dalam visi ini yang mewakili mayoritas penduduk negeri, yang memiliki rekam jejak dari pengalaman historis yang cemerlang, tanpa berusaha memaksakan visi sekuler dan identitas nasional yang asing bagi kaum muslimin dan bertentangan dengan agama mereka, dan tanpa meminta bantuan kepada Barat yang unggul secara militer saat ini untuk menekan demi memaksakan visi ini.
Juga, identitas Islam bagi negara, di samping pencapaian misinya dan komitmennya pada batasan-batasan syariat untuk sistem pemerintahannya, ia membuka pintu untuk melangkah menuju penghapusan kondisi perpecahan yang melanda umat Islam di dunia. Negara Muslim tidak hanya peduli dengan warganya saja, tetapi ia memiliki keterkaitan yang seharusnya terus meningkat dengan kaum muslimin di luarnya. Ia mengulurkan tangan bantuan dan meminta bantuan kepada mereka semampu mungkin, mencegah rasialisme terhadap mereka di wilayahnya ketika mereka berasal dari berbagai negara dan tinggal di dalamnya, dan meringankan pembatasan-pembatasan hak-hak mereka dalam harta, politik, dan lainnya untuk menyamakan mereka dengan mereka yang memiliki kewarganegaraannya. Ia tidak membeda-bedakan antara kaum muslimin yang tinggal di negerinya dalam hal hak-hak, dengan mengamalkan prinsip dasar Islam yang menjadikan kaum muslimin “satu umat terlepas dari manusia lain” tanpa rasa malu atau kecurangan. Dan jika ia tidak mampu menerapkan itu secara penuh dan segera karena perjanjian dengan negara lain atau semacamnya, ia berusaha ke arah itu secara bertahap sesuai kemampuan. Ia tidak mengadopsi sistem kewarganegaraan yang terpusat pada ideologi nasional atau etnis yang terkait dengan geografi atau ras, yang bertentangan dengan prinsip-prinsip syariat Islam dan mengokohkan kondisi perpecahan di antara kaum muslimin, serta memperkuat hambatan-hambatan yang menghalangi persatuan mereka. Ada perbedaan besar antara mengakui keterbatasan realitas yang bertentangan dengan konsep Islam dan mempertimbangkan keterbatasan ini dengan tujuan untuk melepaskan diri darinya, dan antara mengadopsi konsep-konsep dari realitas jahiliyah ini dengan dalih sulitnya atau mustahilnya penerapan konsep-konsep Islam!
Yang mengherankan, sebagian orang mengatakan: tidak mungkin mengadopsi sistem selain kewarganegaraan di dunia kita saat ini, karena sistem internasional sama sekali tidak mengizinkan itu. Padahal, gerakan Zionis berhasil dalam sistem internasional ini untuk memaksakan sistem yang berbeda yang menyamakan semua orang Yahudi di dunia dan memberikan mereka hak penuh di Israel seperti halnya orang Yahudi lain yang memegang kewarganegaraannya! Dan tentu saja tidak tersembunyi dukungan sistem internasional, yang dipimpin oleh Amerika, terhadap gerakan Zionis. Akan tetapi, ini adalah model tentang kemungkinan realitas, bukan tentang kekuatan dan pengaruh. Karena mereka berasumsi bahwa hal ini tidak mungkin terwujud dalam struktur sistem internasional, padahal hal itu telah beroperasi dan aktif selama beberapa dekade!
Sistem Islam cenderung kepada “pencalonan” lebih daripada “pencalonan diri”. Sebagaimana sabda Nabi ﷺ:
وَاللَّهِ لَا نُوَلِّي عَلَى هَذَا الْعَمَلِ أَحَدًا سَأَلَهُ وَلَا أَحَدًا حَرَصَ عَلَيْهِ
“Sungguh, demi Tuhan, kami tidak akan menyerahkan urusan ini kepada siapa pun yang memintanya dan tidak kepada siapa pun yang berambisi terhadapnya” (HR. Muslim)
Dan menetralisir uang politik semaksimal mungkin. Sementara ada celah besar dan berbahaya dalam sistem demokrasi yang membuat pemilik uang yang kuat secara media mampu mencalonkan dirinya sendiri, meraih suara, dan mencapai pengaruh dalam kekuasaan, bahkan jika dia orang yang tidak berarti atau bodoh tentang urusan politik, atau jika seluruh modalnya adalah dia seorang pengusaha kaya atau media terkenal! Ini adalah kerusakan besar yang ingin diatasi oleh sistem Islam dengan mencegah uang dan media mempengaruhi massa untuk memilih siapa yang memerintah mereka, dan membuka pintu pencalonan agar orang-orang di setiap kota atau wilayah memilih tokoh-tokoh terkemuka, pembesar, orang-orang utama, dan ahli mereka yang sebenarnya, yaitu mereka yang di sisi mereka berkedudukan seperti ‘urafa’ atau nuqaba’ di masa lalu. Ini adalah proses yang dapat diatur dalam realitas kontemporer kita dengan mempertimbangkan kondisi masyarakat modern dengan keberagamannya.
Hal yang sama dalam dua poin sebelumnya berlaku juga untuk “penguasa” atau “presiden” atau “amir” atau “imam”—apa pun sebutannya. Ia tidak mencalonkan dirinya sendiri. Tidak cukup dalam pemilihannya bahwa ia meraih suara mayoritas, tetapi seharusnya ia memiliki kadar keadilan dan kompetensi serta sifat-sifat lain yang disepakati para ulama untuk dimiliki seorang imam. Dapat pula ditempuh jalur “pencalonan”; yaitu majelis yang dipilih oleh rakyat dan anggotanya memiliki sifat adil dan kompeten memilih beberapa orang, semuanya memenuhi syarat untuk menduduki jabatan imam dalam hal keadilan, kompetensi, dan sifat-sifat lain. Lalu mereka diajukan kepada umat untuk memilih di antara mereka, sehingga perwakilan juga terwujud dengan kuat. Jika kita bandingkan metode ini dengan model Barat yang terjerumus dengan presiden “gila”, “korup”, atau “peleceh”, niscaya kita akan menemukan keutamaan yang besar yang berpihak padanya.
Sistem Islam dalam kerjanya peduli pada pengaktifan peran umat, tidak hanya dalam dewan-dewan pengawas dan legislatif—yaitu tidak hanya melalui sistem pemerintahan resmi—tetapi juga melalui gerakan masyarakat dan apa yang saat ini disebut “organisasi masyarakat sipil”. Aspek ini diaktifkan dalam demokrasi modern saat ini, terutama dalam “demokrasi partisipatif”. Akan tetapi, sistem Islam memiliki kekhususan yang berasal dari tanggung jawab yang dibebankannya kepada berbagai kelompok masyarakat, dan dari sifat lembaga-lembaga kemasyarakatan Islam yang paling utama adalah “masjid” dan mimbar-mimbarnya. Para ulama memiliki peran sentral dalam mengarahkan kekuasaan dan mengekangnya ketika menyimpang, serta menggerakkan masyarakat melalui khotbah-khotbah dan mimbar-mimbar. Di sini muncul pentingnya merehabilitasi kembali lembaga syariat kontemporer untuk menjalankan perannya yang diamanatkan dalam mengarahkan para penguasa, membimbing tangan mereka, memaksa mereka pada kebenaran dan keadilan, serta memecat mereka jika mereka menyimpang dari kepentingan umat atau jatuh ke dalam cengkeraman musuh.
Sistem pemerintahan Islam berbeda secara jelas dengan sistem modern dalam sistem ekonominya. Ia mengharamkan praktik-praktik keuangan fundamental yang sebagian besar diperbolehkan dalam sistem sekuler modern; seperti riba, monopoli, gharar, judi, penipuan, najsy, dan perdagangan barang-barang yang diharamkan syariat seperti minuman keras, prostitusi, dan lainnya. Di samping itu, ia mewajibkan struktur ekonomi yang berbeda untuk distribusi kekayaan seperti zakat, sedekah, dan partisipasi dalam kekayaan umum, serta mendirikan lembaga-lembaga keuangan kemasyarakatan seperti wakaf. Dan melalui batasan-batasan, prinsip-prinsip, dan lembaga-lembaga ini, ia menyajikan model yang berbeda dalam hal hak-hak, batasan-batasan keuangan, dan struktur ekonomi.
Tidak ada cetakan-cetakan siap pakai yang tertutup dan terintegrasi untuk sistem pemerintahan Islam yang cocok untuk setiap kondisi dan zaman. Barangsiapa mengemukakan itu, patut diragukan pengalamannya, penilaiannya terhadap realitas, dan pemahamannya tentang sifat agama dan hubungannya dengan kehidupan.
Semua perbedaan mendasar ini mungkin terwujud dalam sebuah sistem di mana kita melihat lembaga-lembaga yang secara bentuk sangat mirip dengan lembaga-lembaga negara modern, dan kita melihat di dalamnya birokrasi yang diperlukan dalam batas minimal seperti birokrasi-birokrasi modern dengan segala perbedaannya, yang kebutuhan munculnya adalah dari ledakan populasi yang sangat besar dan perkembangan sarana teknis. Kita tidak akan membangun sesuatu dalam ruang hampa, tidak akan menemukan kembali roda, dan tidak akan menolak segala sesuatu karena berasal dari Barat. Karena pertama: tidak sepenuhnya berasal dari Barat seperti yang telah disebutkan. Kedua: karena seorang muslim mengambil manfaat dari alat-alat dan sarana-sarana selama tidak bertentangan dengan syariatnya. Orang-orang yang bijaksana ketika menaklukkan Syam, Persia, dan Mesir, mereka meminjam beberapa struktur administratif pemerintahan yang dimiliki oleh Bizantium dan Persia—dua bangsa yang beradab dengan warisan administratif dan pemerintahan yang kokoh. Kemudian mereka membuang apa yang bertentangan dengan syariat mereka. Yang terpenting: mereka mengembangkan sistem-sistem ini dan memasukkan prinsip-prinsip bijaksana mereka ke dalam sistem-sistem baru yang terus tumbuh dan berkembang seiring waktu.
Karena itu, kita memiliki peran utama ketika kita menguasai negara-negara modern ini: untuk mempertahankan struktur utamanya, lalu memodifikasinya dan membangunnya kembali secara bertahap berdasarkan prinsip-prinsip dan kebutuhan kita, serta tidak menutup pintu kritik, pengembangan, dan modernisasi. Misalnya, sekolah-sekolah dengan bentuk dan jenjangnya saat ini bukanlah suatu keniscayaan yang tidak dapat diubah. Mungkin ada bentuk-bentuk yang diperlukan tetapi dengan modifikasi-modifikasi pada sistem yang ada agar sesuai dengan nilai-nilai dan budaya kita. Pintu ini terbuka di Barat, tetapi sebagian orang kita justru sangat berpegang pada bentuk-bentuk tradisional Barat yang sudah termakan oleh masa!
Dan begitu pula dengan semua sistem dan lembaga resmi maupun tidak resmi, hubungan masyarakat dengan kekuasaan, dan sifat pengelolaan berbagai bidang. Segala sesuatu dapat dimodifikasi untuk membangun model yang sesuai untuk kita. Di sini kita menghadirkan dua prinsip penting yang kita pelajari dari sejarah:
Pertama: Tidak ada cetakan-cetakan siap pakai yang tertutup dan terintegrasi untuk sistem pemerintahan Islam yang cocok untuk setiap kondisi dan zaman. Barangsiapa mengemukakan itu, patut diragukan pengalamannya, penilaiannya terhadap realitas, dan pemahamannya tentang sifat agama dan hubungannya dengan kehidupan. Visi-visi parsial dapat diajukan, dengan kemungkinan untuk menyesuaikan, mengembangkan, dan menyesuaikannya dengan kebutuhan. Ketika sistem-sistem dihadapkan pada ujian realitas, nampaklah mana yang benar dan mana yang salah. Secara alami, kita dapat berbicara tentang prinsip-prinsip dan penentu-penentu sentral. Adapun cara penerapan detailnya, dan materi konstitusional dan hukum, serta penetapan sistem-sistem rinci yang terintegrasi, itu adalah sia-sia yang dijauhi oleh orang-orang berakal, dan tidak dilakukan oleh orang-orang yang lebih tahu tentang Islam dari kita di masa-masa awal.
Kedua: Kita tidak akan pernah mencapai kondisi “ideal” dalam sistem pemerintahan. Kabar gembira tentang sistem yang benar-benar adil yang masalah-masalahnya berakhir, bersih dari kesalahan dan pelanggaran, dan menyatukan seluruh umat Islam dari samudra hingga teluk, adalah kabar gembira dengan khayalan yang tidak akan terwujud kecuali di surga. Karena idealisme ini tidak terjadi pada sebaik-baik abad. Ini tidak berarti tidak berusaha menuju yang terbaik. Bahkan, berusaha menuju yang terbaik adalah cara manusiawi yang bijaksana untuk menghindari sebanyak mungkin kesalahan dan penyimpangan, seperti halnya pembaruan taubat pada diri seorang mukmin. Taubat tidak akan membuatnya maksum sehingga tidak berbuat salah, tetapi ia tetap terhubung dengan keterikatan kepada Tuhan dan menjaga kepekaan nuraninya terhadap kesalahan-kesalahan dan penyimpangan-penyimpangan.
Ya Tuhan, hidupkanlah kami dalam keadaan Islam dan wafatkanlah kami dalam keadaan Islam. Bimbinglah kami untuk berusaha menyebarkan cahaya-cahaya-Nya kepada seluruh umat manusia, dengan karunia dan taufik-Mu.
