Dr. Yusuf Al-Qaradhawi
Zakat secara bahasa (lughatan): berasal dari kata “zakā asy-syay’u” jika ia tumbuh dan bertambah. Dan “zakā fulānun” jika ia menjadi baik/saleh. Jadi, zakat berarti: keberkahan (al-barakah), pertumbuhan (an-namā’), kesucian (aṭ-ṭahārah), dan kebaikan/kebenaran (aṣ-ṣalāḥ). (Al-Mu’jam Al-Wasīṭ: 1/398). Disebutkan dalam Lisān al-‘Arab:
أَصْلُ الزَّكَاةِ فِي اللُّغَةِ: الطَّهَارَةُ، وَالنَّمَاءُ، وَالْبَرَكَةُ، وَالْمَدْحُ، وَقَدِ اسْتُعْمِلَتْ كُلُّهَا فِي الْقُرْآنِ وَالْحَدِيثِ
“Asal kata zakat dalam bahasa adalah: kesucian, pertumbuhan, keberkahan, dan pujian. Semuanya telah digunakan dalam Al-Qur’an dan Hadis.”
Pendapat yang paling jelas—sebagaimana dikatakan Al-Wāḥidī dan lainnya—adalah bahwa asal kata “zakā” adalah pertambahan dan pertumbuhan (az-ziyādah wa an-namā’). Dikatakan: “Zakā az-zar’u yazkū zakā’an” (Tanaman itu tumbuh). Segala sesuatu yang bertambah, maka ia telah zakā.
Karena tanaman tidak akan tumbuh jika ia bersih dari kotoran (ad-daghal), maka kata “zakat” juga menunjukkan makna kesucian (aṭ-ṭahārah). Jika orang disifati dengan “zakā”—dengan makna kebaikan/kebenaran (aṣ-ṣalāḥ)—maka itu merujuk pada bertambahnya kebaikan (ziyādah al-khair) pada diri mereka. Dikatakan: “Rajulun zakiyyun”, yaitu orang yang melebihi batas (kelebihan) dari kaumnya yang cerdas/baik. Dan “Zakkā al-qāḍī asy-syuhūda” jika ia menjelaskan kelebihan (peningkatan) mereka dalam hal (kesaksian).
Zakat dalam syariat: digunakan untuk menyebut bagian harta yang ditentukan (al-ḥiṣṣah al-muqaddarah) yang diwajibkan Allah untuk orang-orang yang berhak menerimanya. Juga digunakan untuk menyebut proses mengeluarkan bagian harta ini (nafs ikhrāj hādzihi al-ḥiṣṣah). Az-Zamakhsyari berkata dalam Al-Fā’iq (1/536, cet. 1):
الزَّكَاةُ فِعْلَةٌ كَالصَّدَقَةِ، وَهِيَ مِنَ الْأَلْفَاظِ الْمُشْتَرَكَةِ تُطْلَقُ عَلَى الْعَيْنِ وَهِيَ الْقِسْمُ الَّذِي يُخْرَجُ مِنَ الْمَالِ لِلزَّكَاةِ، وَعَلَى الْمَعْنَى وَهُوَ التَّزْكِيَةُ، وَمِنَ الْجَهْلِ فِي هَذَا الْبَابِ فِعْلُ مَنْ ظَلَمَ نَفْسَهُ بِالِاعْتِرَاضِ عَلَى قَوْلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ: {وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ}، بِزَعْمِ أَنَّ الْمُرَادَ بِهِ الْعَيْنُ، وَإِنَّمَا الْمُرَادُ بِهِ الْمَعْنَى، وَهُوَ الْفِعْلُ أَيِ التَّزْكِيَةُ
“Zakat adalah kata benda (fi’lah) seperti shadaqah. Ia termasuk kata-kata yang memiliki makna ganda (musytarak), digunakan untuk menunjukkan ‘ain (benda/harta), yaitu bagian dari harta yang dikeluarkan untuk zakat, dan juga digunakan untuk menunjukkan makna (ma’na), yaitu perbuatan yang merupakan tazkiyah (penyucian). Termasuk kebodohan dalam hal ini adalah perbuatan orang yang menzalimi dirinya sendiri dengan mengkritik firman Allah ‘Azza wa Jalla: {Walladzīna hum liz zakāti fā’ilūn} (dan orang-orang yang menunaikan zakat), dengan menyangka yang dimaksud adalah ‘ain (harta). Padahal yang dimaksud adalah makna, yaitu perbuatan, yakni at-tazkiyah (penyucian/pembersihan).”
Bagian harta yang dikeluarkan ini dinamakan zakat karena ia menambah harta yang darinya dikeluarkan (tazīdu fī al-māli alladzī ukhrijat minhu), melipatgandakannya secara maknawi (tuwaffiruhu fī al-ma’nā), dan melindunginya dari bencana (taqīhi al-āfāt). Sebagaimana dinukil An-Nawawi dari Al-Wāḥidī (Al-Majmū’: 5/324). Ibnu Taimiyah berkata:
نَفْسُ الْمُتَصَدِّقِ تَزْكُو، وَمَالُهُ يَزْكُو: يَطْهُرُ وَيَزِيدُ فِي الْمَعْنَى
“Jiwa orang yang bersedekah menjadi suci (tazkū), dan hartanya pun menjadi suci (yazkū): menjadi bersih (yaṭhuru) dan bertambah secara maknawi (yazīdu fī al-ma’nā).” (Majmū’ Fatāwā Syaikh al-Islām Ibnu Taimiyah: 25/8)
Pertumbuhan (an-namā’) dan kesucian (aṭ-ṭahārah) tidak terbatas pada harta saja, bahkan melampauinya hingga pada jiwa pemberi zakat, sebagaimana firman Allah Ta’ala:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا
“Ambillah zakat dari harta mereka, yang dengannya engkau membersihkan mereka (tuṭahhiruhum) dan menyucikan mereka (tuzakkīhim).” (QS. At-Taubah: 103)
Al-Azharī berkata: “Sesungguhnya zakat itu menumbuhkan (tunammī) orang fakir.” Ini adalah ungkapan yang indah (multafaṭun jamīlatun) yang menunjukkan bahwa zakat mewujudkan pertumbuhan materi dan psikologis (numuwwan mādiyyan wa nafsiyyan) bagi orang fakir juga, di samping mewujudkan pertumbuhan bagi orang kaya: jiwanya dan hartanya. An-Nawawi menukil dari penulis kitab Al-Khāwī berkata:
اعْلَمْ أَنَّ الزَّكَاةَ لَفْظٌ عَرَبِيٌّ قَدْ عُرِفَ قَبْلَ وُرُودِ الشَّرْعِ، وَاسْتُعْمِلَ فِي أَشْعَارِهِمْ، وَذَلِكَ كَثِيرٌ جِدًّا لَا يَحْتَاجُ إِلَى الِاسْتِدْلَالِ عَلَيْهِ
“Ketahuilah bahwa zakat adalah lafaz Arab yang telah dikenal sebelum datangnya syariat, digunakan dalam syair-syair mereka. Hal itu sangat banyak sehingga tidak perlu didalilkan.”
Dawud Azh-Zhāhirī berkata: “Tidak ada asal-usul nama ini (zakat) dalam bahasa, ia hanya dikenal melalui syariat.” Penulis kitab Al-Hāwī berkata: “Pendapat ini, meskipun lemah (fāsid), namun perbedaan di dalamnya tidak memengaruhi hukum-hukum zakat.” (Al-Majmū’: 5/324).
Setelah kita mengetahui penjelasan di atas, tidak ada ruang (majāl) bagi klaim orientalis Yahudi terkenal, Schacht, penulis entri “Zakat” dalam Ensiklopedia Islam (Dā’irat al-Ma’ārif al-Islāmiyyah) yang diterjemahkan. Ia mengklaim bahwa Nabi ﷺ menggunakan kata “zakat” dengan makna yang jauh lebih luas daripada penggunaan linguistiknya, dengan mengambil dari penggunaannya di kalangan Yahudi (dalam agama Yahudi – Aram: “Zakot”).
Schacht berkata:
كَانَ النَّبِيُّ ﷺ حِينَ كَانَ بِمَكَّةَ، يَسْتَعْمِلُ كَلِمَةَ “الزَّكَاةِ” وَمَشْتَقَّاتٍ مُخْتَلِفَةً مِنَ الْمَادَّةِ “ز ك ا” بِمَعْنَى “طَهَّرَ” الَّذِي يَتَّصِلُ بِالزَّكَاةِ، بِنَاءً عَلَى الشُّعُورِ اللُّغَوِيِّ لِلْعَرَبِ. وَهَذِهِ الْمَشْتَقَّاتُ نَفْسُهَا لَا تَكَادُ تَحْمِلُ فِي الْقُرْآنِ مَعْنًى سِوَى هَذَا الْمَعْنَى غَيْرِ الْأَصِيلِ فِيهَا. بَلْ هِيَ مَأْخُوذَةٌ مِنَ الْيَهُودِيَّةِ، وَهِيَ “التَّقْوَى”
“Nabi ﷺ, ketika masih di Makkah, menggunakan kata ‘zakat’ dan berbagai turunan dari kata dasar ‘zakā’ dengan makna ‘suci’ (ṭahhara) yang terkait dengan zakat, berdasarkan perasaan linguistik orang Arab. Turunan-turunan ini sendiri hampir tidak memiliki makna dalam Al-Qur’an selain makna yang tidak asli (Arab) itu. Bahkan, ia diambil dari agama Yahudi, yaitu ‘at-taqwā’ (kesalehan/ketakwaan).” (Ensiklopedia Islam: 10/355, 356)
Para orientalis seperti Schacht dan sejenisnya memiliki kegilaan yang luar biasa (gharām junūnī) untuk mengaitkan sebanyak mungkin konsep, istilah, hukum, pemikiran, dan akhlak Islam dengan sumber-sumber Yahudi atau Nasrani, atau sumber-sumber Timur atau Barat mana pun yang mereka kehendaki. Dalam hal ini, mereka hanya mengikuti prasangka (aẓ-ẓann) dan hawa nafsu (mā tahwā al-anfus).
Cukuplah bagi kita untuk membantah (ar-radd ‘alā) perkataan ini dengan dua hal:
Pertama: Bahwa Al-Qur’an telah menggunakan kata zakat dalam maknanya yang dikenal di kalangan umat Islam sejak awal periode Makkah. Sebagaimana engkau lihat dalam Surah Al-A’raf (ayat 156), Surah Maryam (ayat 31, 55), Surah Al-Anbiyā’ (ayat 72), Surah Al-Mu’minūn (ayat 4), Surah An-Naml (ayat 3), Surah Ar-Rūm (ayat 39), Surah Luqmān (ayat 3), dan Surah Fushshilat (ayat 7). Telah diketahui dengan yakin (ma’rūf bi yaqīn) bahwa Nabi ﷺ tidak mengenal bahasa Ibrani, juga tidak mengenal bahasa apa pun selain bahasa Arab. Lebih dari itu, beliau tidak pernah berhubungan dengan orang-orang Yahudi kecuali setelah hijrahnya ke Madinah. Lalu, kapan dan bagaimana beliau mengambil (ajaran) dari orang Yahudi dan agama Yahudi, seperti yang diklaim oleh Schacht?
Kedua: Sungguh merupakan tindakan gegabah (mujāzafah) yang bertentangan dengan akhlak para ulama dan metodologi penelitian (manāhij at-taḥqīq) jika seseorang mengklaim adanya pemindahan (naql) suatu bahasa dari bahasa lain hanya karena menemukan kata yang sama (musytarakah) maknanya antara dua bahasa. Kebersamaan (al-isytirāk) tidak serta merta mengharuskan adanya pemindahan dari satu bahasa ke bahasa lainnya. Kemudian, menentukan bahwa salah satu bahasa adalah pemindah (an-nāqilah) dan yang lain dipindah darinya (manqūlah ‘anhā) adalah tindakan sewenang-wenang (taḥakkum) tanpa bukti (bilā dalīl), dan penguatan (tarjīḥ) tanpa penguat (bilā murajjiḥ). Siapa pun yang menjadikan metode ini sebagai kebiasaannya (dīdanan), sungguh ia telah berlepas diri (bari’a) dari amanah ilmu dan akhlak para ulama.
Makna Shadaqah:
Zakat syar’i terkadang disebut dalam bahasa Al-Qur’an dan Sunnah dengan nama “shadaqah”. Bahkan Al-Māwardī berkata:
الصَّدَقَةُ هِيَ الزَّكَاةُ، وَالزَّكَاةُ هِيَ الصَّدَقَةُ، اسْمَانِ لِمُسَمًّى وَاحِدٍ
“Shadaqah adalah zakat, dan zakat adalah shadaqah. Nama (isim)nya berbeda, tetapi yang dinamai (al-musammā) sama.” (Disebutkan di awal bab kesebelas tentang Wilayah ash-Shadaqat dalam kitab Al-Aḥkām as-Sulṭāniyyah)
Allah Ta’ala berfirman:
خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِمْ بِهَا
“Ambillah zakat (shadaqah) dari harta mereka, yang dengannya engkau membersihkan mereka dan menyucikan mereka.” (QS. At-Taubah: 103)
Dan firman-Nya:
وَمِنْهُمْ مَنْ يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِنْ لَمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ
“Dan di antara mereka ada orang yang mencelamu tentang (pembagian) zakat (ash-shadaqat). Jika mereka diberi sebagian darinya, mereka senang; dan jika tidak diberi sebagian darinya, tiba-tiba mereka marah.” (QS. At-Taubah: 58)
Dan firman-Nya:
إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ
“Sesungguhnya zakat (ash-shadaqat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin…” (QS. At-Taubah: 60)
dan ayat-ayat lainnya. (Guru kami, almarhum Dr. Muhammad Yusuf Musa, dalam catatan komentarnya atas artikel “Schacht” di Ensiklopedia Islam, menyebutkan bahwa Al-Qur’an pertama kali menunjuk zakat dengan nama “shadaqah”, kemudian menggunakan lafaz “zakat”. Namun, siapa pun yang merenungkan Al-Qur’an Makkiyah akan mendapati bahwa kata yang pertama kali digunakan Al-Qur’an adalah “zakat”, dan hampir tidak menggunakan kata “shadaqah” dan “ash-shadaqat” kecuali di Madinah.)
Dalam hadis:
لَيْسَ فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوْسُقٍ صَدَقَةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ خَمْسِ ذَوْدٍ صَدَقَةٌ، وَلَا فِيمَا دُونَ خَمْسِ أَوَاقٍ صَدَقَةٌ
“Tidak ada kewajiban shadaqah (zakat) pada (hasil bumi) yang kurang dari lima wasaq, tidak ada kewajiban shadaqah pada (unta) yang kurang dari lima dzawd (ekor), dan tidak ada kewajiban shadaqah pada (emas/perak) yang kurang dari lima uqiyah.” (H.R. Asy-Syaikhain dan lainnya)
Dalam hadis pengiriman Mu’adz ke Yaman:
أَعْلِمْهُمْ أَنَّ اللَّهَ افْتَرَضَ عَلَيْهِمْ صَدَقَةً فِي أَمْوَالِهِمْ، تُؤْخَذُ مِنْ أَغْنِيَائِهِمْ وَتُرَدُّ عَلَى فُقَرَائِهِمْ
“Beritahukanlah kepada mereka bahwa Allah mewajibkan atas mereka shadaqah (zakat) pada harta mereka, yang diambil dari orang-orang kaya mereka dan diberikan kepada orang-orang fakir mereka.”
Semua nash ini, yang datang dalam konteks zakat, menyebutnya dengan “shadaqah”. Dari sinilah, petugas pemungut zakat disebut “mushaddiq” karena ia mengumpulkan dan membagikan shadaqat-shadaqat (zakat). Akan tetapi, adat kebiasaan (‘urf) telah menzalimi (menggeser makna) kata “shadaqah”. Kata ini kini menjadi label untuk sedekah sukarela (at-taṭawwu’) dan apa yang didermakan jiwa (tajūdu bihi an-nafs) kepada para pengemis dan peminta-minta.
Akan tetapi, makna-makna adat kebiasaan (al-madlūlāt al-‘urfiyyah) tidak boleh menipu kita dari hakikat kata-kata dalam bahasa Arab pada masa turunnya Al-Qur’an. Kata “shadaqah” diambil dari kata “ash-shidq” (kebenaran/kejujuran). Al-Qāḍī Abu Bakr bin Al-‘Arabī memiliki penjelasan berharga tentang makna penamaan zakat sebagai shadaqah. Ia berkata:
إِنَّمَا أُخِذَتْ مِنَ الصِّدْقِ فِي مُسَاوَاةِ الْفِعْلِ الْقَوْلَ وَالِاعْتِقَادَ. وَبِنَاءُ “ص د ق” يَرْجِعُ إِلَى تَحْقِيقِ شَيْءٍ بِشَيْءٍ وَعَضِّهِ بِهِ. وَمِنْهُ صَدَاقُ الْمَرْأَةِ؛ لِأَنَّهُ تَحْقِيقُ الْحِلِّ وَتَصْدِيقُهُ بِإِيجَابِ الْمَالِ، وَصِحَّةِ النِّكَاحِ. وَهَذَا كُلُّهُ يَخْتَلِفُ بِاخْتِلَافِ تَصْرِيفِ الْفِعْلِ. فَيُقَالُ: صَدَقَ فِي الْقَوْلِ صَدْقًا وَتَصْدِيقًا، وَتَصَدَّقْتُ بِالْمَالِ تَصَدُّقًا، وَأَصْدَقْتُ الْمَرْأَةَ إِصْدَاقًا. أَرَادُوا بِاخْتِلَافِ بِنَاءِ الْفِعْلِ الدَّلَالَةَ عَلَى خُصُوصِ الْمَعْنَى بِهِ فِي كُلِّ اسْتِعْمَالٍ. وَالْمُشَابَهَةُ بَيْنَ الصِّدْقِ وَالصَّدَقَةِ هُنَا: أَنَّ مَنْ أَيْقَنَ فِي دِينِهِ أَنَّ الْبَعْثَ حَقٌّ، وَأَنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ، وَأَنَّ الدُّنْيَا قَنْطَرَةٌ إِلَى الْآخِرَةِ، وَبَابٌ إِلَى الشَّرِّ أَوِ الْخَيْرِ—فَلَا بُدَّ أَنْ يَعْمَلَ لَهَا وَيُقَدِّمَ مَا يَجِدُهُ عِنْدَهَا. فَإِنْ شَكَّ فِيهَا، أَوْ تَكَاسَلَ عَنْهَا، وَآثَرَ الدُّنْيَا عَلَيْهَا، بَخِلَ بِمَالِهِ، وَاسْتَعَدَّ لِأَمَلِهِ، وَغَفَلَ عَنْ مَآلِهِ
“Hal itu diambil dari ash-shidq (kebenaran) dalam menyamakan (musāwāh) perbuatan (al-fi’l) dengan perkataan (al-qaul) dan keyakinan (al-i’tiqād). Bangunan kata ‘sh-d-q’ merujuk pada pengukuhan sesuatu dengan sesuatu yang lain (taḥqīq syay’in bi syay’in) dan penguatannya (‘aḍḍuhu bih). Di antaranya adalah ‘shadāq al-mar’ah’ (maskawin), yaitu pengukuhan kehalalan (taḥqīq al-ḥall) dan pembenarannya (taṣdīqih) dengan mewajibkan harta dan pernikahan secara sah. Semua ini berbeda dengan konjugasi (taṣrīf) kata kerjanya. Dikatakan: ‘Shadaqa fī al-qaul shadqan wa taṣdīqan’, ‘Taṣaddaqtu bi al-māli taṣadduqan’, dan ‘Ashdaqtu al-mar’ata iṣdāqan.’ Mereka menghendaki dengan perbedaan kata kerja ini untuk menunjukkan makna yang khusus padanya dalam setiap penggunaannya. Kemiripan (musyābahah) antara ash-shidq (kebenaran) dan ash-shadaqah di sini adalah: Bahwa siapa pun yang yakin (man ayqana) dalam agamanya bahwa hari kebangkitan (al-ba’ts) adalah benar, bahwa negeri akhirat (ad-dār al-ākhirah) adalah tempat kembali, dan bahwa dunia ini adalah jembatan (qanṭarah) menuju akhirat serta pintu menuju keburukan atau kebaikan—niscaya ia akan beramal untuknya (akhirat) dan mendahulukan apa yang akan ia dapati di sana. Jika ia ragu (syakka) terhadapnya, atau malas (takāsala) tentangnya, dan mengutamakan (ātsara) dunia atasnya, maka ia akan kikir (bakhila) dengan hartanya, bersiap untuk angan-angannya (amalih), dan lalai (ghafala) dari akibatnya (ma’ālih).” (Aḥkām Al-Qur’ān – bagian kedua, hlm. 946, taḥqīq Al-Bajawi)
Aku (Al-Qaradhawi) berkata: Oleh karena itu, Allah menggabungkan antara memberi (al-i’ṭā’) dan membenarkan (at-taṣdīq), sebagaimana Dia menggabungkan antara kekikiran (al-bukhl) dan pendustaan (at-takdzīb) dalam firman-Nya:
فَأَمَّا مَنْ أَعْطَىٰ وَاتَّقَىٰ ﴿٥﴾ وَصَدَّقَ بِالْحُسْنَىٰ ﴿٦﴾ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْيُسْرَىٰ ﴿٧﴾ وَأَمَّا مَنْ بَخِلَ وَاسْتَغْنَىٰ ﴿٨﴾ وَكَذَّبَ بِالْحُسْنَىٰ ﴿٩﴾ فَسَنُيَسِّرُهُ لِلْعُسْرَىٰ ﴿١٠﴾
“Maka barangsiapa memberi (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan (shaddaqa) adanya pahala yang terbaik (al-ḥusnā), maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kemudahan (al-yusrā). Dan adapun orang yang kikir (bakhila) dan merasa dirinya cukup (istaghnā), serta mendustakan (kadzdzaba) pahala yang terbaik, maka akan Kami mudahkan baginya jalan menuju kesukaran (al-‘usrā).” (QS. Al-Layl: 5-10)
Maka, shadaqah itu adalah bukti (dalīl) ash-shidq (kebenaran) dalam iman dan pembenaran (at-taṣdīq) terhadap hari pembalasan (Yaum ad-Dīn). Oleh karena itu, Rasulullah ﷺ bersabda:
الصَّدَقَةُ بُرْهَانٌ
“Shadaqah adalah bukti (burhān).” (H.R. Muslim dalam Ṣaḥīḥ-nya)
Zakat dalam Al-Qur’an Al-Karim:
Kata “az-zakāh” dalam bentuk makrifat (definitif)—karena kami katakan “makrifat” karena ia juga disebut dalam bentuk nakirah (indefinitif) di dua ayat dengan makna lain: “Khairan minhu zakātan” (lebih baik darinya dalam hal kesucian) (QS. Al-Kahf: 81), dan “Wa ḥanānan min ladunnā wa zakātan” (dan rasa kasih sayang dari sisi Kami dan penyucian) (QS. Maryam: 13)—telah disebutkan dalam Al-Qur’an Al-Karim sebanyak 30 (tiga puluh) kali. Dari jumlah itu, disebutkan dalam 27 (dua puluh tujuh) ayat yang berdampingan (muqtarinah) dengan kata “aṣ-ṣalāh” dalam satu ayat yang sama. Dalam satu tempat lainnya, ia disebutkan dalam konteks (siyāq) yang sama dengan salat, meskipun tidak dalam satu ayat yang sama, yaitu dalam firman Allah Ta’ala:
وَالَّذِينَ هُمْ لِلزَّكَاةِ فَاعِلُونَ
“Dan orang-orang yang menunaikan zakat (wa alladzīna hum liz zakāti fā’ilūn).” (QS. Al-Mu’minūn: 4)
yang terletak satu ayat setelah firman-Nya:
الَّذِينَ هُمْ فِي صَلَاتِهِمْ خَاشِعُونَ
“(Yaitu) orang-orang yang khusyuk dalam salatnya (alladzīna hum fī ṣalātihim khāsyi’ūn).” (QS. Al-Mu’minūn: 2)
Orang yang menelusuri (al-mutātabbi’) 30 tempat penyebutan zakat ini akan mendapati bahwa 8 (delapan) di antaranya terdapat dalam surah-surah Makkiyah, dan sisanya dalam surah-surah Madaniyyah. (Lihat: Al-Mu’jam al-Mufahras li Alfāzh Al-Qur’ān al-Karīm, kata “az-zakāh” oleh Muhammad Fuād ‘Abd al-Bāqī).
Sebagian penulis menyebutkan bahwa zakat digandengkan (qurinat) dengan salat dalam 82 (delapan puluh dua) tempat dalam Al-Qur’an (demikian disebutkan dalam Ad-Durr al-Mukhtār, Al-Baḥr, An-Nahr, dan kitab-kitab fikih Hanafi lainnya). Ibnu ‘Ābidīn dalam catatan kakinya “Radd al-Muhtār” menukil koreksinya menjadi 32 (tiga puluh dua). Kenyataannya, penggandengannya (iqtirānuhā) dengan salat hanya terjadi dalam 28 (dua puluh delapan) tempat saja. Mungkin yang dimaksud oleh pengoreksi adalah jumlah seluruh penyebutannya, baik makrifat maupun nakirah. Jumlah itu (82) terlalu berlebihan (mubālagh fīh) dan ditolak oleh statistik yang telah kami sebutkan. Sekalipun mereka berkata: “Yang dimaksud dengan ‘zakat’ adalah semua yang menunjuk padanya, seperti ‘al-infaq’ (infak), ‘al-ma’ūn’ (barang berguna), ‘tha’ām al-miskīn’ (makanan orang miskin), dan sejenisnya,” tetap tidak akan terkumpul jumlah itu. Tampaknya (aẓ-ẓāhiru) bahwa angka 82 itu adalah hasil distorsi (muḥarraf) dari angka 32.
Adapun kata “ash-shadaqah” dan “ash-shadaqāt”, telah disebutkan dalam Al-Qur’an sebanyak 12 (dua belas) kali, semuanya dalam Al-Qur’an Al-Madanī.
Sumber: “Fiqh az-Zakāh” (Fikih Zakat) oleh Syaikh Yusuf Al-Qaradhawi.
