Keadilan Sosial sebagai Prinsip Dasar dalam Sistem Islam
Imam Hasan Al-Banna adalah salah seorang pelopor yang menyerukan perlunya mewujudkan prinsip keadilan sosial dalam banyak risalah dan artikelnya, baik yang membahas ekonomi Islam maupun masalah-masalah kemasyarakatan. Beliau berkata dalam risalah Masalah-Masalah Kita dalam Cahaya Sistem Islam:
“Telah hilang lenyap cita-cita luhur, dan telah sirna dari pandangan dan hati tujuan-tujuan indah yang diserukan orang-orang ini di saat sulit, dan atas namanya mereka kerahkan kekuatan bangsa-bangsa melawan kezaliman dan tirani: keadilan sosial, empat kebebasan, prinsip-prinsip Piagam PBB, dan seterusnya. Daftar panjang yang penuh dengan prinsip-prinsip luhur dan tujuan yang menggiurkan ini telah menjadi usang dan tidak lagi menjadi ‘filsafat tinggi’ bagi para politisi dan pemimpin ini untuk memimpin dunia dengan bimbingannya, kecuali filsafat kepentingan material, ambisi kolonial, zona pengaruh, dan perebutan bahan mentah! Semua itu disertai dengan keserakahan dan kerakusan yang belum pernah disaksikan dunia sebelumnya, bahkan setelah Perang Dunia Pertama.
Makna-makna inilah yang menjadi pusat persaingan antara negara-negara pemenang, meskipun masing-masing berusaha menutupi keserakahan dan taktiknya dengan tabir klaim prinsip-prinsip sosial yang baik dan sistem kemanusiaan yang mulia, dengan nama komunisme atau demokrasi. Di balik kedua kata ini, tidak ada apa pun selain ambisi kolonial dan kepentingan material di setiap tempat.”
Imam Al-Banna juga menjelaskan dalam Konferensi Kepala Wilayah dan Rakyat tahun 1945 tentang fitur-fitur terpenting sistem ekonomi Islam yang dibangun di atas kesetaraan dan keadilan serta mewujudkannya bagi seluruh anak bangsa:
“Urusan sistem ekonomi Islam tidak berhenti pada batas ini, tetapi ia merumuskan rencana-rencana dasar untuk mendekatkan antar kelas. Ia mengurangi dari harta orang kaya dengan cara yang membersihkan, menyucikan, menjernihkannya, dan menjadikannya menarik hati dan pujian. Ia membuat orang kaya zuhud terhadap kemewahan dan kesombongan, menganjurkannya bersedekah dan berbuat baik, melipatgandakan pahala dan pemberian untuknya. Ia menetapkan hak tertentu bagi orang miskin, menjadikannya dalam tanggungan negara terlebih dahulu, kemudian dalam tanggungan kerabat, lalu dalam tanggungan masyarakat setelah itu. Kemudian ia menetapkan bentuk-bentuk interaksi yang bermanfaat bagi individu dan menjaga komunitas dengan penetapan yang mengagumkan dalam ketelitian, cakupan, dampak, dan hasilnya. Ia menjadikan hati nurani manusia sebagai pengawas di balik bentuk-bentuk lahiriah ini.
Semua ini adalah sebagian dari kaidah-kaidah yang ditetapkan Islam untuk mengatur urusan kehidupan ekonomi orang-orang beriman. Kehidupan tradisional yang rusak yang dijalani manusia di zaman-zaman ini telah memisahkan antara ekonomi dan Islam. Maka kalian bangkit –dengan tujuan dan sasaran kalian untuk reformasi ekonomi– mengembangkan kekayaan nasional dan melindunginya, berupaya meningkatkan taraf hidup, mendekatkan antar kelas, mewujudkan keadilan sosial, menjamin sepenuhnya bagi semua warga negara, serta menetapkan tatanan yang dibawa Islam dalam semua itu.”
Imam Al-Banna juga memiliki sikap yang jelas terhadap masalah tuan tanah dan para petani yang tersebar luas pada masa kerajaan dan sebelum revolusi 1952. Beliau berpidato menjelaskan kondisi para petani dan betapa besarnya kezaliman yang menimpa mereka dalam judul Ikhwanul Muslimin dan Sistem Tuan Tanah:
“Jumlah petani di Mesir mencapai delapan juta jiwa, sementara lahan yang ditanami sekitar enam juta feddan. Dengan perhitungan ini, setiap individu hanya mendapatkan sekitar dua pertiga feddan. Jika kita perhatikan di samping itu bahwa tanah Mesir kehilangan sifat-sifatnya karena lemahnya sistem irigasi dan banyaknya tekanan, dan karena alasan ini ia membutuhkan pupuk buatan berkali-kali lipat dibandingkan tanah lain yang kurang kualitas dan kesuburannya; dan bahwa jumlah penduduk bertambah dengan pertumbuhan yang mengerikan; dan bahwa distribusi di tanah ini menjadikan empat juta dari jumlah ini tidak memiliki apa pun, dua juta tidak memiliki lebih dari setengah feddan, dan sebagian besar sisanya tidak memiliki lebih dari lima feddan – maka engkau akan mengetahui besarnya penderitaan yang dialami petani Mesir dan tingkat kemerosotan taraf hidup di antara mereka, tingkat yang mengerikan dan menakutkan.”
Imam Al-Banna menambahkan: “Empat juta orang Mesir tidak ada satu pun dari mereka yang mendapatkan delapan puluh qirasy per bulan kecuali dengan susah payah. Jika kita asumsikan ia memiliki seorang istri dan tiga anak –itu adalah keadaan rata-rata di pedesaan Mesir, bahkan dalam keluarga Mesir pada umumnya– maka rata-rata per individu per tahun adalah dua pound, jauh lebih sedikit dari apa yang diperlukan untuk hidup seekor keledai. Bahkan seekor keledai membutuhkan biaya bagi pemiliknya, dua kali lipat dari apa yang dibutuhkan untuk hidup seorang individu dari manusia-manusia ini di Mesir. Dengan demikian, empat juta orang Mesir hidup lebih rendah dari kehidupan hewan.”
Imam Al-Banna juga heran dalam salah satu artikelnya tentang tragedi sistem tuan tanah dan modal besar yang dimiliki oleh sekelompok kecil pengusaha dan tuan tanah. Beliau menulis dengan bertanya di bawah judul Bagaimana Mereka Memiliki Tanah-Tanah Ini?:
“Apakah di Mesir ada kebanggaan selain gelar-gelar dan pangkat-pangkat, serta warisan yang dengannya mereka menyombongkan diri dengan harta yang tidak diperoleh melalui usaha? Tentang dua keluarga ini, penyair Sungai Nil, Ibrahim Hafiz, menggambarkan para tuan yang telah mencapai ribuan tanah ini tanpa kerja keras dan susah payah, dan meraih gelar-gelar besar ini tidak lain karena mereka dilahirkan sebagai anak dari orang-orang yang pada suatu hari pernah memegang suatu urusan.
Bagaimana kekayaan ini beralih kepada mereka dan tanah-tanah ini sampai ke tangan mereka? Itu terjadi melalui beberapa cara. Berikut sekilas untuk pembaca:
Tanah Rizqah: Tanah ini dulu diberikan oleh sultan kepada beberapa orang Turki atau pejabat tinggi Mesir tanpa alasan, kecuali karena ia menginginkannya demikian.
Tanah Ab’adiyat: Tanah ini dulu diberikan oleh Muhammad Ali kepada ‘para pembesar’ dari tanah yang tidak ditanami agar dapat direklamasi, dan itu dilakukan dengan sistem kerja paksa di mana para petani dieksploitasi.
Tanah Ausiyah: Tanah ini dulu diberikan oleh sultan kepada para pemungut pajak. Mereka membayar sejumlah uang tertentu kepadanya sebagai imbalan atas pemungutan pajak sebesar yang mereka kehendaki dari para petani, dengan cara yang mereka anggap baik. Para petani digunakan untuk itu tanpa upah, dan tanah ini dibebaskan dari pajak.
Masmuḥ al-Masthabah dan Masmuḥ asy-Syuyukh: Tanah ini dulu diberikan kepada para syekh desa atau para kepala.
Jafalik: Istilah ini digunakan untuk sejumlah besar tanah yang dulu diberikan kepada keluarga raja, dan pada masa Abbas Pasha juga diberikan kepada para pembesar.
Dengan demikian, mereka memiliki ribuan feddan ini dengan mengorbankan petani miskin.”
Imam Al-Banna juga mengatakan dalam wawancara pers dengan surat kabar Rose al-Yusuf, sebagai jawaban atas pertanyaan “Apakah komunisme dapat menemukan tempatnya di negara-negara Islam?”:
“Dalam Islam terdapat apa yang mencukupi bangsa-bangsa Islam dari semua prinsip selainnya. Terutama karena Islam sangat memperhatikan pendekatan antar kelas, menjaga kesetaraan dan keadilan sosial, serta menyatupadukan itu dengan ruh kasih sayang dan solidaritas. Jika prinsip-prinsip Islam diterapkan dengan benar, niscaya prinsip-prinsip komunis atau lainnya tidak akan memiliki ruang sama sekali!”
Ketika Ustadz Al-Banna memaparkan prinsip-prinsip Perhimpunan Ikhwan dalam dialognya dengan utusan surat kabar The Egyptian Mail, beliau berkata:
“Perhimpunan ini bukanlah seruan politik murni, tetapi seruan komprehensif yang menyerukan prinsip-prinsip reformasi kemanusiaan universal yang bersumber dari Islam yang hanif. Prinsip-prinsip ini secara alami akan mewajibkan perlawanan terhadap kolonialisme di mana pun berada, dan upaya untuk menegakkan pemerintahan yang baik yang dengannya keadilan sosial antar kelas terwujud di Mesir dan di negeri-negeri lainnya. Oleh karena itu, seruan Ikhwan meliputi juga tujuan-tujuan nasional atau politik. Dan tujuan akhirnya adalah mewujudkan ketenteraman, kebaikan, dan perdamaian bagi seluruh dunia.”
Imam Al-Banna juga menulis dalam artikelnya yang berjudul Malam Perdamaian:
“Pada hari kita menjadikan perdamaian sebagai semboyan, kita tidak berhenti pada batasan teoretis atau makna lahiriahnya. Akan tetapi, perdamaian yang dikehendaki Allah untuk hamba-hamba-Nya di bawah naungan Islam berdiri di atas dua pilar: (1) Sistem sosial yang sempurna dalam Al-Qur’an yang diturunkan Allah pada Malam Perdamaian, yang datang untuk menyatakan persaudaraan universal, mengangkat derajat jiwa manusia, mengungkapkan kepada hati nurani hakikat-hakikat ketuhanan, menegakkan pilar-pilar keadilan sosial antara penguasa dan rakyat, antara yang lemah dan yang kuat, antara fakir dan kaya, antara laki-laki dan perempuan, serta menyebarkan dalam masyarakat makna solidaritas sejati yang menyebarkan di semua sisinya makna cinta, kebahagiaan, ketenteraman, dan perdamaian. Barangsiapa membaca Al-Qur’an dan merenungkan dengan saksama petunjuk, syariat, dan hukum-hukumnya, niscaya ia akan mengetahui kebenaran hal itu dan tempat-tempatnya dalam kitab yang mulia ini, yang tidak meninggalkan kebaikan kecuali memerintahkan manusia kepadanya, dan tidak meninggalkan kejahatan yang membahayakan mereka kecuali melarang mereka darinya. Allah berfirman:
وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ ٱلْكِتَـٰبَ تِبْيَـٰنًۭا لِّكُلِّ شَىْءٍۢ وَهُدًۭى وَرَحْمَةًۭ وَبُشْرَىٰ لِلْمُسْلِمِينَ
‘Dan Kami turunkan kepadamu Kitab (Al-Qur’an) untuk menjelaskan segala sesuatu, sebagai petunjuk, rahmat, dan kabar gembira bagi orang-orang yang berserah diri.’ (QS. An-Nahl: 88)”
Kritik Imam Al-Banna terhadap Kapitalisme dan Kolonialisme
Imam Al-Banna juga menulis di tempat lain untuk menanggapi tuduhan bahwa revolusi-revolusi Islam kehilangan penerapan keadilan dibandingkan dengan revolusi Prancis dan Rusia. Beliau menulis di bawah judul Revolusi:
“Wahai orang-orang yang adil, janganlah kalian menzalimi fakta dengan ketidaktahuan atau berpura-pura tidak mengetahuinya. Ingatlah selalu bahwa jika Revolusi Prancis telah menetapkan Hak-Hak Asasi Manusia dan menyatakan kebebasan, kesetaraan, dan persaudaraan; dan jika Revolusi Rusia telah mendekatkan antar kelas dan menyatakan keadilan sosial di antara manusia; maka Revolusi Islam yang besar telah menetapkan semua itu sejak seribu tujuh ratus tahun yang lalu, tetapi ia mendahului dengan kedahsyatan yang tidak akan dapat disusul, dalam hal ia membungkus dan menghiasinya dengan kejujuran dan amal. Ia tidak berhenti pada batas teori-teori filosofis, tetapi menyebarkan prinsip-prinsip ini dalam kehidupan sehari-hari yang praktis, dan menambahkan setelah itu peninggian kemanusiaan manusia, penyempurnaan keutamaan-keutamaan, serta kecenderungan spiritual dan psikologisnya; agar ia bersenang-senang dalam kedua kehidupan dan meraih kedua kebahagiaan. Ia mendirikan di atas semua itu penjaga-penjaga yang kuat dan perkasa berupa kesadaran hati nurani, pengetahuan tentang Allah, ketegasan balasan, dan keadilan hukum. Maka setelah itu, adakah tambahan bagi yang ingin menambah? Tentu tidak, ya Allah.”
Islam dan Keadilan: Alternatif Peradaban, Bukan Ideologis
Imam Al-Banna juga menulis di bawah judul Amanah Allah dan Rasul sambil menegaskan pentingnya dimensi kemanusiaan dan sosial dalam sistem Islam. Beliau berkata:
“Segala yang dibutuhkan oleh umat manusia ini berupa cita-cita luhur, prinsip-prinsip mulia, rencana-rencana praktis yang rinci, dan tatanan-tatanan vital yang sehat – semuanya telah terkandung dalam risalah Islam ini. Ketuhanan, persaudaraan universal, keadilan sosial, perasaan spiritual, emosi kemanusiaan, rahmat, perdamaian, kasih sayang, dan kerukunan – semuanya telah dijelaskan dalam syariat ini, dan setelah jelasnya, ia berubah menjadi amalan sehari-hari, rencana-rencana penerapan, dan syariat-syariat praktis yang menggiring masyarakat menuju kebaikan dan kebahagiaannya di dunia dan akhirat. Dan benarlah sabda Rasulullah ﷺ:
وَاللَّهِ مَا مِنْ خَيْرٍ إِلَّا وَقَدْ دَلَلْتُكُمْ عَلَيْهِ، وَلَا مِنْ شَرٍّ إِلَّا وَقَدْ حَذَّرْتُكُمْ مِنْهُ
‘Demi Allah, tidak ada kebaikan kecuali aku telah menunjukkan kepadamu, dan tidak ada kejahatan kecuali aku telah memperingatkanmu darinya.’
Imam Al-Banna juga menulis untuk menjelaskan bahwa tujuan terpenting dari pembebasan dari penjajahan dan hegemoni Barat adalah mewujudkan keadilan sosial, dan bahwa ketidakadilan sosial adalah salah satu penyebab terpenting revolusi. Beliau menulis di bawah judul Fajar Menyingsing:
“Bersama dengan masalah-masalah kita sebelumnya ini, kita memiliki masalah lain yang tidak kalah bahaya dan tidak kurang pentingnya, yaitu masalah tanah air dan negeri-negeri kita, yang telah dicegat oleh kolonialisme Barat setelah ia merencanakannya selama beberapa generasi panjang. Ia mengepungnya, membelenggu pemerintah dan rakyatnya, serta menghalanginya dari kemajuan. Hal ini mencapai puncaknya pada akhir Perang Dunia Pertama, ketika Mesir berada di bawah protektorat Inggris; Palestina dan Irak dalam cengkeraman Inggris; Suriah, Lebanon, Tunisia, Aljazair, dan Maroko di tangan Prancis; Tripoli dan Barqah bersama Italia; bahkan Turki Eropa dan Asia, tempat kekhalifahan, jatuh di bawah kuk pendudukan Sekutu. Perbudakan dan pengabaian terhadap martabat bangsa-bangsa serta kebebasan rakyat ini menyebabkan ledakan revolusi di mana-mana. Perjuangan antara pemilik hak dan perampasnya semakin sengit hingga tanah air ini terbebaskan sedikit demi sedikit, terbangun, dan mengetahui jalannya menuju perjuangan dan perlawanan.
Kemudian datanglah Perang Dunia Kedua, dan semua negeri ini berjuang di pihak negara-negara demokratis, karena para pemimpinnya telah bersumpah dan para presidennya menegaskan bahwa mereka sesungguhnya berjuang demi kebebasan dan menegakkan keadilan sosial di bumi Allah. Maka wajar, setelah perang berakhir, orang-orang yang terzalimi menuntut hak mereka dan berjuang untuk membebaskan tanah air mereka.”
Keputusan Sidang Umum Ikhwanul Muslimin ke-10 (1946)
Sidang Umum Ikhwanul Muslimin dalam pertemuan tahunannya yang ke-10 pada tahun 1946 menetapkan beberapa keputusan khusus terkait jama’ah dan anggotanya untuk mengaktifkan gerakan dalam upaya mewujudkan keadilan sosial dan mengakhiri kondisi sosial yang rusak. Di antaranya yang terpenting:
Para peserta sidang menyatakan bahwa Ikhwanul Muslimin bukanlah partai yang tujuannya meraih kekuasaan, tetapi mereka adalah badan yang bekerja untuk mewujudkan risalah reformasi yang komprehensif, berlandaskan ajaran Islam yang hanif, yang mencakup segala aspek reformasi agama, politik, dan sosial, dan menempuh jalur hukumnya masing-masing, baik secara bentuk maupun substansi.
Para peserta sidang menetapkan bahwa kondisi sosial di Mesir, menghadapi perkembangan global dan kebutuhan ekonomi, adalah kondisi yang rusak, tidak tertahankan dan tidak dapat diterima. Mereka menetapkan bahwa pusat umum Ikhwanul Muslimin wajib mengumumkan program rincinya untuk mereformasi kondisi ini, untuk mengangkat derajat rakyat secara moral melalui pendidikan dan kebudayaan, secara spiritual melalui keagamaan dan kebajikan, dan secara material melalui peningkatan taraf hidup dan mewujudkan keadilan sosial yang dipaksakan oleh sosialisme Islam, yang di bawah naungannya buruh, petani, penanam modal, pedagang, dan setiap warga negara dapat hidup dalam kehidupan yang nyaman dan bermartabat. Mereka juga bertekad untuk melaksanakannya dengan tegas dan cepat.
Sumber: Tarbiyaa.com
