Termasuk peristiwa paling berbahaya dan paling luas dampaknya yang terjadi pada periode tersebut dan berpengaruh terhadap kami serta umat Islam pada umumnya adalah peristiwa perampasan Masjidil Haram, masjid pertama yang didirikan untuk beribadah kepada Allah di muka bumi, tempat di mana Ka’bah, Baitul Haram berada, yaitu kiblat umat Islam di seluruh penjuru bumi. Mereka menghadap ke arahnya dalam shalat mereka setiap hari lima kali, sebagaimana firman Allah:
قَدْ نَرَىٰ تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِى ٱلسَّمَآءِ ۖ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةًۭ تَرْضَىٰهَا ۚ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ ٱلْمَسْجِدِ ٱلْحَرَامِ ۚ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّوا۟ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُۥ
“Dan dari mana pun engkau keluar, hadapkanlah wajahmu ke arah Masjidilharam.” (QS. Al-Baqarah: 144)
Kepadanyalah umat Islam melaksanakan ibadah haji; sekali seumur sebagai kewajiban, dan mereka juga melaksanakan haji sunah serta umrah sesuai yang dimudahkan Allah bagi mereka. Shalat di masjid ini pahalanya sama dengan seratus ribu kali shalat di masjid-masjid lain.
Allah berfirman:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍۢ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِى بِبَكَّةَ مُبَارَكًۭا وَهُدًۭى لِّلْعَـٰلَمِينَ * فِيهِ ءَايَـٰتٌۢ بَيِّنَـٰتٌۭ مَّقَامُ إِبْرَٰهِيمَ ۖ وَمَن دَخَلَهُۥ كَانَ ءَامِنًۭا ۗ وَلِلَّهِ عَلَى ٱلنَّاسِ حِجُّ ٱلْبَيْتِ مَنِ ٱسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًۭا
“Sesungguhnya rumah (ibadah) pertama yang dibangun untuk manusia ialah (Baitullah) yang di Bakkah yang diberkahi dan menjadi petunjuk bagi seluruh alam. Padanya terdapat tanda-tanda yang jelas, (di antaranya) Maqam Ibrahim. Barangsiapa memasukinya, menjadi amanlah dia. Dan (di antara) kewajiban manusia terhadap Allah adalah melaksanakan ibadah haji ke Baitullah, yaitu bagi orang-orang yang mampu mengadakan perjalanan ke sana.” (QS. Ali ‘Imran: 96-97)
Peristiwa yang Mengguncang
Oleh karena itu, perampasan tanah suci Makkah ini, dengan segala kesucian yang dikandungnya dan segala pertimbangan yang melingkupinya, merupakan peristiwa yang sangat besar yang mengguncang dunia Islam dari ujung ke ujung. Manusia di sana-sini bertanya: Apa yang terjadi? Apa di balik semua ini? Siapa mereka yang merampas Masjidil Haram? Apa pemikiran mereka? Apa tujuan mereka? Apa sarana mereka? Apa yang mereka maksud dengan perampasan ini? Apakah ada pihak internal atau eksternal yang mendukung mereka? Ini adalah pertanyaan-pertanyaan yang kami ajukan, dan bersama kami umat Islam serta pihak-pihak yang peduli di setiap tempat menanyakannya, untuk mengetahui hakikat apa yang terjadi. Betapa dahsyatnya apa yang terjadi!
Peristiwa besar ini terjadi ketika kami sedang bersiap menyambut para ulama, pendakwah, dan pemikir yang datang dari berbagai penjuru dunia Islam menuju Doha dalam rangka Konferensi Internasional Sirah dan Sunnah Nabawiyah, yang merupakan awal perayaan menyambut abad kelima belas Hijriah.
Buah yang Ditanam
Saya ingat bahwa kami menyambut guru besar kami, pendakwah terkemuka Syaikh Muhammad Al-Ghazali. Ia datang dari Makkah –di mana ia menjadi dosen di Universitas Ummul Qura– dalam keadaan sangat bersedih atas apa yang terjadi di Masjidil Haram. Dengan terus terang yang menjadi ciri khasnya, ia berkata: “Ini adalah buah dari tanam yang dipupuk dan dikembangkan selama beberapa dekade oleh para syekh yang terasing dari dunia, hingga hari ini terlihat hasilnya!”
Adapun mereka, diketahui sebagai kelompok Salafi yang murni dari Arab Saudi. Mereka adalah orang-orang Salafi tulen yang mengambil paham Salafiyah seperti yang ada pada Ibnu Abdul Wahhab, sebagaimana yang mereka bayangkan sebagai paham Badawi yang tekstualis, lahiriah, dan jelas, tanpa hiasan dan tanpa polesan, dan mungkin mereka menambahkan kekasaran dan kekerasan mereka sendiri ke dalamnya, sama sekali tidak memperhatikan perbedaan zaman kita dengan zaman Imam Ibnu Abdul Wahhab rahimahullah. Mereka adalah kelompok Juhaiman al-‘Utaibi. Lihatlah nama pemimpinnya; dia adalah orang Badui tulen, bahkan dalam namanya sekalipun. Meskipun nama tidak menjadi masalah, namun ia memiliki makna dan isyarat tersendiri.
Pada malam pertama bulan Muharram tahun 1400 H, kelompok Salafi ini di bawah pimpinan pemimpinnya “Juhaiman” memutuskan untuk merampas Masjidil Haram. Mereka telah merencanakan sebelumnya, mempersiapkan segalanya untuk hal ini, mengerahkan pasukan mereka, dan memasukkan sejumlah besar makanan, terutama kurma, untuk disimpan di tempat-tempat tertentu di dalam Masjidil Haram. Mereka menggunakan berbagai cara untuk melakukannya. Mereka khawatir masa pengepungan akan lama dan tidak ada yang akan memasok makanan dari luar.
Mereka juga telah menyiapkan kelompok-kelompok di setiap pintu Masjidil Haram, baik yang besar maupun yang kecil, untuk menutupnya pada waktu yang telah ditentukan. Pada waktu itu, pintu-pintu ditutup sehingga semua orang yang berada di dalam masjid tidak bisa keluar, dan tidak ada yang bisa masuk.
Banyak jamaah haji yang masih berada di Makkah dan belum kembali ke negara mereka masing-masing. Di antara mereka ada yang berada di masjid untuk shalat, thawaf, atau i’tikaf, sehingga mereka tetap berada di dalam masjid bersama kelompok yang merampasnya. Mereka adalah orang-orang yang tidak ada hubungannya dengan urusan tersebut. Sebagian dari mereka kemudian dibebaskan, sementara yang lainnya tetap berada di dalam sampai batas waktu yang dikehendaki Allah.
Tempat Suci yang Disandera
Mereka telah “menyandera” masjid ini. Tidak ada yang menyangka bahwa masjid bisa disandera. Biasanya, pesawat yang disandera di udara dengan memaksa pilotnya mengubah arah dan tunduk pada perintah para penyandera. Adapun menyandera suatu tempat besar seperti Masjidil Haram, yang memiliki puluhan pintu masuk dan keluar, serta dapat menampung puluhan ribu bahkan ratusan ribu orang, hal seperti ini belum pernah terjadi sebelumnya.
Namun hal yang tidak terduga itu terjadi, dan Masjidil Haram benar-benar disandera. Semua orang yang berada di dalamnya pada saat penutupan menjadi di bawah kekuasaan para penyandera dan tunduk pada kehendak mereka.
Masjid yang selama ratusan tahun terbuka bagi siapa pun yang ingin shalat, thawaf, atau i’tikaf, dari setiap orang yang datang dari berbagai penjuru bumi, kini ditutup sehingga tidak seorang pun dapat memasukinya untuk thawaf, i’tikaf, atau shalat.
Para pemuda yang bersemangat ini, yang terkena apa yang disebut oleh penulis Islam Muhammad Abdullah As-Saman dahulu sebagai “obsesi keagamaan”, berpegang pada hadis-hadis yang mereka baca di beberapa kitab, meyakini kebenarannya, membangun sikap di atasnya, dan menyimpulkan hukum-hukum serta cabang-cabangnya. Mereka juga mendasarkan “strategi” atau visi awal mereka serta sikap fundamental mereka dalam menghadapi dan mencapai tujuan pada hadis-hadis tersebut.
Mereka meyakini bahwa masalah al-Mahdi dan kemunculannya adalah masalah yang sudah pasti. Bahkan, menurut sebagian dari mereka, hal ini termasuk bagian dari kelengkapan akidah yang harus diimani oleh seorang muslim dengan segala perinciannya.
Mereka meyakini apa yang disebutkan dalam beberapa hadis bahwa al-Mahdi adalah keturunan Nabi, namanya sama dengan nama Nabi, dan nama ayahnya sama dengan nama ayah Nabi, yaitu Muhammad bin Abdullah. Ia adalah keturunan Hasyim dan Husain. Maka mereka mencari di antara pengikut mereka dan orang-orang di sekitar mereka seorang yang memiliki ciri-ciri tersebut: keturunan Hasyim dan Husain, bernama Muhammad bin Abdullah. Mereka menemukan seorang pengikut mereka yang bernama Muhammad Abdullah Al-Qahtani.
Mereka membenarkan apa yang disebutkan dalam beberapa hadis bahwa kemunculannya akan terjadi pada awal bulan Muharram di awal abad. Mereka menganggapnya sebagai kesempatan emas yang tak tergantikan: bahwa mereka berada di ambang abad Hijriah, maka persiapkanlah untuk itu dan lakukanlah gerakan kalian.
Mereka membaca dalam hadis-hadisnya bahwa ia akan dibaiat antara Rukun dan Maqam. Maka mereka berkata, “Siapa lagi yang bisa mewujudkan ramalan ini dan membaiat imamnya antara Rukun dan Maqam, selain kita, penduduk Masjidil Haram dan Baitul Haram?”
Mereka membaca dalam hadis-hadisnya bahwa pasukan yang akan menyerang mereka akan ditenggelamkan. Maka mereka menjadi tenang, bahwa tidak ada rasa takut terhadap serangan dari darat maupun udara. Siapa pun yang menyerbu atau menyerang mereka akan dipukul mundur oleh pasukan dari langit. Kenyataannya, mereka diselesaikan sepenuhnya oleh pasukan dari darat yang memaksa mereka untuk membiarkan pasukan memasuki Masjidil Haram, membombardirnya, membuka pintu-pintunya, menawan mereka yang berada di dalamnya, mengadili mereka, dan menjatuhkan hukuman mati kepada al-Mahdi yang diklaim tersebut, serta kepada yang mengangkatnya, yaitu Juhaiman.
Pandangan Evaluatif dan Analitis
Kelompok Juhaiman hidup di masa lalu dan warisan, tanpa banyak memperhatikan masa kini, terlebih lagi merenungkan masa depan. Mereka tidak hidup di seluruh masa lalu, juga tidak di seluruh warisan, tetapi mereka hidup dalam kerangka mazhab tertentu, tidak peduli dengan mazhab lainnya.
Mereka hidup dalam tekstualitas nash. Sekiranya mereka hidup bersama nash-nash Al-Qur’an dan menjadikannya sebagai imam dan sumber pertama mereka, itu sudah cukup. Namun mereka lebih mengandalkan pada nash-nash Sunnah. Meskipun demikian, mereka tidak meneliti validitas Sunnah, dan tidak bergantung pada hadis sahih yang tidak diragukan lagi sanad dan matannya. Bahkan, seringkali mereka bergantung pada hadis yang lemah –atau setidaknya yang diperselisihkan kesahihan dan kelemahannya– dalam hukum dan sikap mereka, terutama dalam perkara-perkara besar dan masalah-masalah serius.
Dalam sikap dan hukum mereka, mereka lebih mengandalkan pada lahiriah nash daripada pada tujuan, pada tekstualitas daripada pada substansi, dengan mengabaikan fikih maqasid, fikih konsekuensi, fikih keseimbangan, fikih prioritas, apalagi fikih sunnah-sunnah, fikih realitas, fikih perubahan, dan fikih peradaban.
Masalah al-Mahdi yang Dinanti
Masalah yang menggerakkan seluruh peristiwa ini, dan mendorong gerakan aneh ini, baik dalam bentuk maupun substansinya, adalah masalah “al-Mahdi yang dinanti”. Masalah ini telah menghabiskan porsi besar dari pemikiran umat Islam, terutama di masa-masa belakangan, dan dari perdebatan mereka, baik dalam ilmu hadis maupun ilmu kalam: Apakah ada al-Mahdi yang dinanti atau tidak? Jika ada, siapakah dia? Kapan ia muncul? Apa tanda-tandanya? Siapa nama dan nasabnya? Apa fungsinya? Apakah umat ini membutuhkan sosok seperti dia setelah Allah menyempurnakan agama, menyempurnakan nikmat, menutup kenabian, dan meninggalkan di tengah-tengah umat sesuatu yang jika mereka berpegang teguh padanya, mereka tidak akan sesat selamanya?
Masalah al-Mahdi secara keseluruhan tidak memiliki asal dalam Al-Qur’an. Al-Qur’an tidak membicarakannya baik secara tegas maupun secara isyarat. Bahkan, yang ditegaskan Al-Qur’an adalah firman-Nya:
ٱلْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِى وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلْإِسْلَـٰمَ دِينًۭا
“Pada hari ini telah Aku sempurnakan untukmu agamamu, dan telah Aku cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Aku ridai Islam sebagai agamamu.” (QS. Al-Ma’idah: 3)
Ayat ini termasuk ayat yang terakhir diturunkan dari Al-Qur’an.
Dan firman-Nya:
مَّا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَآ أَحَدٍۢ مِّن رِّجَالِكُمْ وَلَـٰكِن رَّسُولَ ٱللَّهِ وَخَاتَمَ ٱلنَّبِيِّـۧنَ
“Muhammad itu bukanlah bapak dari seseorang di antara kamu, tetapi dia adalah utusan Allah dan penutup para nabi.” (QS. Al-Ahzab: 40)
Allah telah menitipkan dalam agama ini –akidahnya, syariatnya, dan nilai-nilainya– unsur-unsur keabadian dan pembaruan yang menjamin keberadaannya tetap terpelihara, terus diperbarui, dan mampu menghadapi setiap perkembangan dan setiap hal baru.
Allah sendiri yang memelihara sumber-sumber agama ini. Dia berfirman tentang pemeliharaan Al-Qur’an:
إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا ٱلذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُۥ لَحَـٰفِظُونَ
“Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al-Qur’an, dan sesungguhnya Kami pasti memeliharanya.” (QS. Al-Hijr: 9)
Dan Dia berfirman:
لَّا يَأْتِيهِ ٱلْبَـٰطِلُ مِنۢ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِۦ ۖ تَنزِيلٌۭ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍۢ
“Tidak akan datang kepadanya kebatilan baik dari depan maupun dari belakang.” (QS. Fushshilat: 42)
Imam Asy-Syathibi menetapkan bahwa pemeliharaan Al-Qur’an mengharuskan pemeliharaan Sunnah, karena Sunnah adalah penjelas bagi Al-Qur’an. Pemeliharaan atas sesuatu yang dijelaskan mengharuskan pemeliharaan atas penjelasannya.
Allah juga memelihara umat ini –umat Islam– secara material, yaitu dengan melindunginya dari kepunahan, dan secara spiritual, yaitu dengan tetap adanya segolongan umat ini yang menjaga keberadaan moralnya, dan melindungi batas-batas ajaran agamanya dari dilanggar. Merekalah yang oleh para ulama disebut sebagai “ath-tha’ifah al-manshurah“. Hadis-hadis tentang mereka telah sahih dan masyhur dari sejumlah sahabat bahwa mereka akan selalu tegak di atas kebenaran dan menyeru kepadanya hingga datang perintah Allah, dan mereka tetap dalam keadaan demikian.
Termasuk dalam kelompok ini adalah “al-mujaddidun” yang diutus Allah pada setiap pergantian seratus tahun untuk umat ini guna memperbaharui agama mereka, sebagaimana diriwayatkan oleh Abu Dawud, Al-Hakim, dan lainnya, dan disahihkan oleh sejumlah ulama.
Pembaharu ini bisa berupa seorang individu, bisa juga berupa sekelompok orang atau suatu mazhab. Yang terpenting adalah pembaruan agama dari dalam, dengan mekanisme internalnya sendiri. Inilah pembaruan yang sejati. (1)
Jika Al-Qur’an tidak menyebutkan al-Mahdi yang dinanti, baik secara tegas maupun isyarat, demikian pula kitab ash-Shahihain tidak menyebutkannya. Yang disebutkan hanyalah hadis:
يَكُونُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ خَلِيفَةٌ يَقْسِمُ الْمَالَ وَلَا يَعُدُّهُ
“Akan datang pada akhir zaman seorang khalifah yang mencurahkan harta dengan curahan yang banyak, dan tidak menghitung-hitungnya.” (2)
Tidak ada dalam hadis ini yang menunjukkan klaim al-Mahdi. Semua yang terkandung di dalamnya adalah akan datang seorang khalifah di mana pada zamannya akan terwujud kemakmuran dan kekayaan, sehingga ia membagikan harta kepada manusia tanpa menghitung-hitungnya.
Mungkin sebagian orang berkata bahwa kedua imam pemilik kitab shahih, Al-Bukhari dan Muslim, tidak bermaksud untuk mengumpulkan semua hadis sahih dalam kitab mereka, sebagaimana diketahui oleh para ahli hadis.
Namun, harus ditambahkan di sini: mereka berdua sangat berhati-hati untuk tidak meninggalkan satu bab penting dari bab-bab ilmu pun kecuali mereka menyebutkan satu hadis di dalamnya, setidaknya satu hadis. Lalu bagaimana dengan topik seperti ini, yang di atasnya dibangun keyakinan-keyakinan dan terjadi perdebatan, dapatkah ada hadis atau lebih pada mereka berdua yang sesuai dengan syarat mereka berdua atau syarat salah satunya, lalu mereka tidak mengeluarkannya satupun?
Selanjutnya, penelitian terhadap hadis-hadis yang diriwayatkan dalam masalah ini –dalam terang timbangan jarh dan ta’dil serta tausiq dan tad’if– menunjukkan bahwa semua hadis ini tidak mencapai tingkat kesahihan yang seharusnya diperlukan untuk dijadikan hujah dalam masalah penting seperti ini.
Al-‘Allamah Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah-nya telah membahas masalah al-Mahdi dan hadis-hadis yang diriwayatkan tentangnya, serta mendhaifkannya semua. Beliau tidak menemukan dalil yang dapat diandalkan untuk meyakini kemunculan al-Mahdi. Syaikh Ahmad Syakir rahimahullah mengkritik Ibnu Khaldun dalam ta’liq-nya atas Musnad Ahmad dan mengatakan bahwa Ibnu Khaldun bukanlah ahlinya dalam bidang ini.
Saya berpendapat bahwa guru kami, Syaikh Ahmad Syakir, tidak berbuat adil kepada Ibnu Khaldun. Karena ketika Ibnu Khaldun mengkritik hadis-hadis al-Mahdi, ia mengkritiknya dengan metode ahli hadis, menggunakan timbangan jarh dan ta’dil yang ditetapkan oleh para imam, dan tidak hanya mengandalkan logika akal semata.
Antara Ibn Mahmud dan Al-Albani
Dalam Konferensi Internasional Ketiga tentang Sunnah dan Sirah yang diadakan di Qatar, al-‘Allamah Syaikh Abdullah bin Zaid al-Mahmud, Ketua Hakim Qatar, menyampaikan sebuah makalah yang kuat, yang membuka sesi konferensi, dengan judul: “Tidak Ada al-Mahdi yang Dinanti Setelah Muhammad, Sebaik-baik Manusia”. Dalam makalahnya, ia membantah semua argumen yang digunakan oleh mereka yang mewajibkan kemunculan al-Mahdi. Makalahnya menimbulkan kehebohan di konferensi tersebut. Kami telah menyebutkannya sebelumnya. Dengan makalahnya ini, Syaikh Abdullah bin Zaid al-Mahmud bermaksud membantah mereka yang merampas Masjidil Haram, yang dilandasi oleh gagasan yang mereka yakini.
Saya ingat bahwa setelah itu, ahli hadits terkenal Syaikh Nashiruddin al-Albani mengunjungi Negara Qatar. Ia meminta untuk bertemu dengan Syaikh Ibn Mahmud untuk berdiskusi tentang masalah al-Mahdi. Ia juga meminta saya hadir bersama Syaikh Al-Ghazali dan Syaikh Al-Anshari. Al-Albani sangat yakin di dalam hatinya bahwa ia mampu membantah Ibn Mahmud dari pendapatnya.
Kami hadir dan mendengarkan apa yang dikatakan al-Albani dan apa yang dijawab oleh Ibn Mahmud. Kami pun pulang, dan masing-masing tetap berpegang pada pendapatnya. Kami tidak melihat dalam apa yang disampaikan al-Albani bukti-bukti yang meyakinkan yang memaksa Ibn Mahmud untuk menerimanya. Semua yang disampaikannya dapat dimasuki oleh kemungkinan. Para ulama kami mengatakan: “Jika suatu dalil dapat dimasuki oleh kemungkinan, maka gugurlah penggunaannya sebagai hujah.”
Sudah diketahui bahwa akidah “al-Mahdi” adalah salah satu akidah fundamental bagi Syi’ah Imamiyah, tetapi al-Mahdi menurut mereka sudah ada, yaitu imam kedua belas dari imam-imam mereka yang maksum, namun ia sedang terhalang dan belum diizinkan untuk muncul. Karena itu, mereka selalu mendoakannya agar Allah menyegerakan kemunculannya.
Buku “Al-Faridhah al-Gha’ibah” dan Kelompok-Kelompok Kekerasan
Awal Mula Kelompok Jihad dan Kelompok Islam:
Itulah yang terjadi di Arab Saudi. Adapun di Mesir, gagasan-gagasan kekerasan telah diadopsi oleh kelompok-kelompok.
Pada periode ini, muncullah kelompok al-Jihad dan al-Jama’ah al-Islamiyyah. Awal kemunculannya adalah di pedalaman Mesir, di mana lingkungan alam dan lingkungan sosial turut membantu diterimanya gagasan kekerasan.
Perselisihan, bahkan konflik, sering terjadi antara pemuda Ikhwan dan pemuda Jihad. Arena pertarungan adalah universitas dan institut-institut pendidikan. Mereka menuduh Ikhwan telah mengkhianati prinsip pertama mereka, yaitu al-Jihad, yang merupakan salah satu semboyan utama mereka: “Jihad adalah jalan kami, dan mati syahid di jalan Allah adalah cita-cita tertinggi kami!”
Mereka sekarang berdamai dengan pemerintah, tidak mengangkat panji jihad untuk melawan penguasa yang zalim, juga tidak untuk memerangi orang-orang kafir dari kalangan Yahudi, Nasrani, dan musyrik di dunia.
Sementara Ikhwan berusaha menjelaskan kepada mereka pemikiran mereka tentang jihad, bahwa kita tidak memerangi kecuali mereka yang memerangi kita. Allah tidak melarang kita berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tidak memerangi kita karena agama dan tidak mengusir kita dari negeri kita. Allah berfirman:
فَإِنِ ٱعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَـٰتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا۟ إِلَيْكُمُ ٱلسَّلَمَ فَمَا جَعَلَ ٱللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلًۭا
“Jika mereka membiarkan kamu, dan tidak memerangi kamu serta mengemukakan perdamaian kepadamu, maka Allah tidak memberi jalan bagimu untuk menyerang dan menawan mereka.” (QS. An-Nisa’: 90)
Dan bahwa pemberontakan bersenjata terhadap penguasa memiliki syarat dan batasannya. Jika tidak dilakukan sesuai aturan, maka itu akan menjadi fitnah dan mendatangkan banyak keburukan bagi umat. Bahwa Ikhwan sebelumnya telah mencoba hal serupa, namun mereka tidak mencapai tujuan, tidak mengubah kemungkaran, dan tidak menjatuhkan pemerintah. Mereka justru tertimpa berbagai macam cobaan. Maka, para pemuda Jihad harus belajar dari pengalaman Ikhwan sebelumnya, dan jangan memulai dari nol. Orang yang berbahagia adalah yang mengambil pelajaran dari orang lain.
Tetapi para pemuda Jihad dan pemimpin mereka sebelumnya telah membatu, perilaku ini dianggap indah bagi mereka, mereka terus melakukannya, dan berjalan di jalan kekerasan hingga akhir yang sudah diketahui.
Pada periode ini, muncul buku “Al-Faridhah al-Gha’ibah” oleh penulisnya, Muhammad Abdus Salam Faraj, salah seorang tokoh Jihad. Yang dimaksud dengan kewajiban yang terlupakan ini adalah: al-Jihad. Menurut mereka, kaum muslimin telah mengabaikan “jihad” dari dua sisi: sisi memerangi musuh –menyerang negeri-negeri orang kafir setidaknya setahun sekali, yang oleh para ahli fikih disebut sebagai fardhu kifayah– dan sisi memerangi penguasa-penguasa kafir yang telah menonaktifkan syariat dan hukum-hukumnya, serta memerintah dengan selain apa yang diturunkan Allah. Allah berfirman:
وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ
“Barangsiapa tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir.” (QS. Al-Ma’idah: 44)
Dengan ini, mereka mengubah negeri Islam menjadi dar al-harb, karena di dalamnya hukum-hukum Islam tidak lagi dijunjung tinggi, yang ada justru undang-undang buatan orang-orang kafir. Buku –atau buklet– ini dibangun di atas fatwa Ibnu Taimiyah tentang memerangi bangsa Tartar, dan memerangi setiap kelompok yang secara terang-terangan menonaktifkan kewajiban yang mutawatir dan jelas dari kewajiban-kewajiban Islam, seperti shalat dan zakat.
Menanggapi buku “Al-Faridhah al-Gha’ibah”, Mufti Republik Mesir pada waktu itu, Syaikh Jad al-Haq ‘Ali Jad al-Haq, tampil memberikan bantahan (3). Juga sahabat kami, pemikir Islam terkenal, Dr. Muhammad ‘Imarah, membantahnya dalam salah satu bukunya (4).
(1) Lihat buku kami: “Min Ajli Shahwah Rashidah, Tujaddid ad-Dina wa Tanhadh bi ad-Dunya”, bab: “Pembaruan Agama dalam Cahaya Sunnah”.
(2) HR. Muslim dalam Al-Fitan (1913) dari Jabir bin Abdullah.
(3) Lihat: “Bayan li an-Nas” (1/331), terbitan Dar al-Faruq.
(4) Lihat: “Al-Faridhah al-Gha’ibah, ‘Ardh wa Hiwar wa Taqwim”. Saya telah membantah gagasan-gagasan ini dalam buku saya “Fiqh al-Jihad” yang baru saja terbit dengan karunia dan pertolongan Allah, diterbitkan oleh Maktabah Wahbah.
Sumber: Al-Qaradawi
