Pertanyaan:
Di zaman ini tersebar luas sebuah fenomena yang tidak dikenal dengan seterang dan seluas ini pada zaman-zaman sejarah Islam sebelumnya, yaitu fenomena para spesialis pengobatan dengan Al-Qur’an. Mereka mengaku mampu mengobati pasien mana pun yang datang kepada mereka dengan cara membacakan ayat-ayat tertentu dari Al-Qur’an kepadanya. Terkadang ada pasien yang merespon dan sembuh, sementara yang lain tidak terpengaruh dengan pengobatan ini. Apa hakikat masalah ini? Bagaimana pandangan Anda dari sisi syariat? Kami mohon penjelasan pendapat yang benar disertai dalil-dalil yang terpercaya. Semoga Allah memberi manfaat dengan Anda dan membalas Anda dengan kebaikan.
Jawaban Yang Mulia Syaikh Al-Qaradhawi:
Segala puji bagi Allah, shalawat dan salam atas Rasulullah, keluarganya, para sahabatnya, dan orang-orang yang mengikuti petunjuknya. Wa ba’du.
Tidak diragukan bahwa ini adalah fenomena yang telah tersebar luas di banyak negara. Para khatib membicarakannya dalam khutbah mereka, para penulis dalam artikel mereka, radio dan televisi menayangkannya, bahkan saluran televisi satelit juga menayangkannya dalam beberapa acara. Fenomena ini adalah fenomena pengobatan dengan Al-Qur’an.
Ada orang-orang yang mengaku sebagai spesialis pengobatan dengan Al-Qur’an, bahkan mereka membuka klinik-klinik umum untuk pengobatan dengan Al-Qur’an. Orang-orang datang kepada mereka di klinik-klinik ini agar mereka mengobatinya dengan Al-Qur’an.
Kami beriman bahwa Al-Qur’an adalah petunjuk dan kesembuhan, sebagaimana firman Allah:
قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ هُدًۭى وَشِفَآءٌۭ ۖ وَٱلَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ فِىٓ ءَاذَانِهِمْ وَقْرٌۭ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ يُنَادَوْنَ مِن مَّكَانٍۭ بَعِيدٍۢ
“Katakanlah, ‘Al-Qur’an itu adalah petunjuk dan kesembuhan bagi orang-orang yang beriman.’ Dan orang-orang yang tidak beriman, pada telinga mereka ada sumbatan, dan Al-Qur’an itu merupakan kegelapan bagi mereka. Mereka itu (seperti) orang-orang yang dipanggil dari tempat yang jauh.” (QS. Fushshilat: 44)
Allah juga berfirman:
وَنُنَزِّلُ مِنَ ٱلْقُرْءَانِ مَا هُوَ شِفَآءٌۭ وَرَحْمَةٌۭ لِّلْمُؤْمِنِينَ ۙ وَلَا يَزِيدُ ٱلظَّـٰلِمِينَ إِلَّا خَسَارًۭا
“Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an sesuatu yang menjadi kesembuhan dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, dan (sebaliknya) orang-orang yang zalim hanya akan bertambah rugi.” (QS. Al-Isra’: 82)
Namun, apa makna kesembuhan di sini? Apakah kesembuhan fisik, yang berarti jika seseorang sakit perut, atau sakit mata, atau merasakan nyeri di tubuhnya, apa yang harus ia lakukan? Apakah ia pergi ke klinik Al-Qur’an, atau pergi ke dokter spesialis yang ahli dalam jenis penyakit tersebut?
Apa yang kita lihat dari sirah dan petunjuk Nabi adalah bahwa beliau mensyariatkan pengobatan medis dan berobat. Beliau bersabda:
إِنَّ الشِّفَاءَ فِي ثَلَاثَةٍ: فِي شَرْطَةِ مِحْجَمٍ، أَوْ شَرْبَةِ عَسَلٍ، أَوْ كَيَّةٍ بِنَارٍ
“Sesungguhnya kesembuhan itu ada pada tiga hal: pada minuman madu, sayatan alat bekam, atau sundutan api.” (HR. Al-Bukhari)
Beliau menyebutkan tiga jenis pengobatan: yang diminum melalui mulut, tindakan bedah, dan kauterisasi. Itulah pengobatan alami.
Nabi sendiri berobat dan memerintahkan para sahabatnya untuk berobat. Beliau pernah berkata kepada beberapa sahabatnya: “Pergilah kalian kepada Al-Harits bin Kildah Ats-Tsaqafi,” seorang dokter terkenal sejak masa Jahiliyah yang dikenal oleh bangsa Arab. Nabi menasihati mereka untuk pergi kepadanya. Bahkan, pernah datang dua orang laki-laki yang ahli dalam ilmu pengobatan dari Bani Anmar. Beliau bertanya kepada mereka: “Siapa di antara kalian yang paling pintar?” Maksudnya, siapa yang paling cekatan dan mahir dalam profesi pengobatan? Mereka menunjuk kepada salah satunya, maka beliau memerintahkan orang itulah yang merawat pasien. Artinya, seorang muslim hendaknya mencari dokter yang paling mahir dan terbaik semampunya.
Beliau juga bersabda:
مَا أَنْزَلَ اللَّهُ دَاءً إِلَّا أَنْزَلَ لَهُ شِفَاءً، عَلِمَهُ مَنْ عَلِمَهُ، وَجَهِلَهُ مَنْ جَهِلَهُ
“Allah tidak menurunkan suatu penyakit, melainkan Dia menurunkan pula obatnya; diketahui oleh siapa yang mengetahuinya, dan tidak diketahui oleh siapa yang tidak mengetahuinya.” (HR. Ahmad)
Ini memberikan harapan kepada setiap pasien bahwa ada obat untuk penyakitnya, dan memberikan harapan kepada para dokter itu sendiri bahwa mereka akan menemukan obat untuk setiap penyakit. Tidak ada penyakit yang sulit disembuhkan dalam arti tidak ada obatnya, baik saat ini maupun di masa depan. Setiap pasien memiliki obat yang ada, hanya saja kita belum menemukannya. Jika obat itu tepat sasaran, maka ia akan sembuh dengan izin Allah.
Ketika Nabi ditanya, “Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu tentang obat-obatan yang kami gunakan untuk berobat dan upaya pencegahan yang kami lakukan untuk melindungi diri? Apakah hal itu dapat menolak takdir Allah sedikit pun?” Beliau menjawab:
هِيَ مِنْ قَدَرِ اللَّهِ
“Itu semua adalah bagian dari takdir Allah.” (HR. Tirmidzi, Ibnu Majah, dan Ahmad)
Maksudnya, penyakit adalah takdir Allah, dan obat-obatan juga adalah takdir Allah. Mengapa kita menganggap penyakit sebagai takdir Allah, tetapi tidak menganggap obat sebagai takdir Allah? Ini takdir Allah, dan itu takdir Allah. Kita menolak suatu takdir dengan takdir yang lain. Inilah sunnah Allah, bahwa takdir-takdir itu saling menolak satu sama lain. Kita menolak takdir lapar dengan takdir makanan, takdir haus dengan takdir minuman, dan takdir penyakit dengan takdir obat-obatan.
Inilah sunnah Islam. Karena itu, pengobatan berkembang pesat di kalangan umat Islam, dan pengobatan mengalami kemajuan luar biasa dalam peradaban Islam. Umat Islam adalah pemimpin dan guru dunia dalam bidang kedokteran. Nama-nama cemerlang dikenal di tingkat dunia, seperti Abu Bakar Ar-Razi, Ibnu Sina, Ibnu Rusyd, Az-Zahrawi, dan lainnya. Kitab-kitab mereka tersebar di seluruh dunia, seperti Al-Hawi karya Ar-Razi, Al-Qanun karya Ibnu Sina, Al-Kulliyat karya Ibnu Rusyd, dan At-Tashrif li man ‘Ajiza ‘an at-Ta’lif karya Az-Zahrawi.
Kita bahkan mendapati di antara para ulama fikih ada yang mahir dalam kedokteran. Ibnu Rusyd sendiri adalah seorang ahli fikih; ia menulis kitabnya Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtashid dalam fikih perbandingan. Fakhruddin Ar-Razi, pemilik kitab-kitab terkenal dalam tafsir, ushul fikih, ilmu kalam, dan lainnya. Dikatakan bahwa ketenarannya dalam ilmu kedokteran tidak kalah dengan ketenarannya dalam ilmu-ilmu agama. Ibnu An-Nafis, penemu sirkulasi darah kecil, juga dianggap sebagai salah seorang ahli fikih mazhab Syafi’i. Tajuddin As-Subki menerjemahkan riwayat hidupnya dalam kitab Thabaqat asy-Syafi’iyyah sebagai salah seorang ahli fikih mazhab tersebut.
Karena umat Islam berpegang pada sunnah Allah di alam semesta, mereka mengandalkan pengobatan dan tidak mengandalkan praktik-praktik perdukunan yang tersebar di antara bangsa-bangsa sebelum mereka. Mereka juga tidak mengandalkan jimat, penglaris, dan sejenisnya, yang oleh Nabi ﷺ dianggap sebagai bagian dari kemusyrikan.
Benar bahwa Islam mensyariatkan bagi kita obat-obatan spiritual, seperti memohon perlindungan kepada Allah, ruqyah, dan doa. Seseorang dapat meruqyah dirinya sendiri atau meruqyah pasiennya dengan membaca: “Ya Allah, Tuhan manusia, hilangkanlah penyakit, sembuhkanlah, Engkaulah Yang Maha Menyembuhkan, tidak ada kesembuhan selain kesembuhan dari-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan penyakit lain.” Atau “Aku meruqyahmu, dan semoga Allah menyembuhkanmu.” Atau seperti yang dilakukan Nabi ketika meruqyah anak-anak kecil seperti Hasan dan Husain: “Aku melindungimu dengan kalimat-kalimat Allah yang sempurna, dari setiap setan dan binatang berbisa, dan dari setiap mata yang hasad.” Ruqyah, jampi-jampi, zikir, dan doa adalah disyariatkan, tetapi di samping sebab-sebab material yang dilengkapi dan diperkuat oleh sebab-sebab spiritual.
Akan tetapi, tidak cukup bagi seorang muslim untuk hanya pergi kepada seseorang yang berkata kepadanya, “Aku akan membacakan Al-Qur’an untukmu,” atau Al-Mu’awwidzat, atau Ayat Kursi, lalu ia merasa puas dengan itu. Bagaimana mungkin jika ia menderita penyakit organik? Ia harus mengobati penyakit organik tersebut. Jika ia terinfeksi virus, ia harus mengobati virus tersebut. Inilah yang disyariatkan oleh Islam dan diamalkan oleh umat Islam. Kita tidak pernah melihat di kalangan sahabat ada orang yang membuka rumahnya lalu berkata, “Saya adalah spesialis pengobatan dengan Al-Qur’an.” Bahkan Nabi sendiri tidak pernah melakukan hal ini. Beliau justru mensyariatkan pengobatan medis dan berobat dengan cara yang dikenal oleh masyarakat.
Al-Qur’an juga mengisyaratkan bahwa beberapa jenis makanan mengandung kesembuhan dan obat, seperti madu lebah. Allah berfirman:
يَخْرُجُ مِنۢ بُطُونِهَا شَرَابٌۭ مُّخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ فِيهِ شِفَآءٌۭ لِّلنَّاسِ ۗ إِنَّ فِى ذَٰلِكَ لَـَٔايَةًۭ لِّقَوْمٍۢ يَتَفَكَّرُونَ
“Dari perut lebah itu keluar minuman yang bermacam-macam warnanya, di dalamnya terdapat kesembuhan bagi manusia. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi orang-orang yang berpikir.” (QS. An-Nahl: 69)
Adapun orang-orang yang membuka klinik, seperti yang kita dengar di Kairo misalnya, bahwa si Fulan bin Fulan mengobati dengan Al-Qur’an. Orang-orang yang mudah tertipu dan mereka yang membenarkan setiap ucapan serta tidak menguji sesuatu dengan akal mereka, mereka pergi kepadanya berbondong-bondong dan sendiri-sendiri. Mereka membayar uang kepada syekh yang mengaku mengobati mereka dengan Al-Qur’an, atau mengeluarkan jin dari tubuh mereka. Terkadang saya melihat pemandangan yang mengerikan, seperti seseorang dipukul dengan pukulan yang sangat keras, atau hal-hal semacam ini.
Surat kabar dan kantor berita pernah memberitakan bahwa beberapa pasien meninggal karena dipukul di tangan salah satu dari mereka, dan ia diadili. Saya tidak menganggap semua ini sebagai bagian dari Islam yang benar sama sekali. Hal seperti ini hanya boleh dilakukan jika seseorang terkena sihir atau semacamnya, kita dapat mengobatinya dengan memohon perlindungan, zikir, dan ruqyah. Ruqyah harus dilakukan dengan syarat: menggunakan bahasa Arab, bukan dengan bahasa yang tidak dipahami, atau dengan huruf-huruf yang terputus yang kita tidak tahu isinya, dan dengan menyebut nama Allah serta sifat-sifat-Nya, serta tidak mengandung unsur-unsur kemusyrikan. Inilah yang disyariatkan oleh Islam.
Adapun fenomena-fenomena yang diada-adakan oleh manusia ini, ini bukanlah petunjuk Islam, bukan pula perbuatan para sahabat, dan bukan perbuatan para pendahulu umat ini pada abad-abad terbaiknya. Ini hanyalah bid’ah yang diciptakan manusia di zaman ini. Setiap bid’ah adalah sesat, dan setiap kesesatan tempatnya di neraka.
Islam mensyariatkan agar kita dalam setiap urusan pergi kepada para ahlinya, bertanya kepada mereka, dan meminta fatwa kepada mereka, baik dalam urusan agama maupun urusan dunia. Sebagaimana firman Allah:
وَمَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍۢ
“Dan tidak ada yang dapat memberitahukan kepadamu (tentang hakikat sesuatu) seperti yang diberikan oleh Yang Maha Mengetahui.” (QS. Fathir: 14)
Dan firman-Nya:
فَسْـَٔلُوٓا۟ أَهْلَ ٱلذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
“Maka bertanyalah kepada orang yang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui.” (QS. An-Nahl: 43)
Dalam urusan teknik, kita kembali kepada para ahli teknik. Dalam urusan pengobatan dan obat-obatan, kita kembali kepada apoteker dan dokter, serta kepada setiap dokter dalam spesialisasinya. Dan dalam urusan agama, kita kembali kepada ulama agama yang terpercaya.
Al-Qur’an adalah Kesembuhan
Lalu, apa makna bahwa Al-Qur’an adalah kesembuhan? Di sini kami katakan: Al-Qur’an sendiri telah menjelaskan makna kesembuhan yang disebutkan secara mutlak dalam beberapa ayat. Ayat lain telah membatasinya. Allah berfirman:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدْ جَآءَتْكُم مَّوْعِظَةٌۭ مِّن رَّبِّكُمْ وَشِفَآءٌۭ لِّمَا فِى ٱلصُّدُورِ وَهُدًۭى وَرَحْمَةٌۭ لِّلْمُؤْمِنِينَ
“Wahai manusia, sungguh telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu, penyembuh bagi apa yang ada dalam dada, dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (QS. Yunus: 57)
Ayat ini menjelaskan bahwa Al-Qur’an adalah kesembuhan bagi apa yang ada dalam dada, dari keraguan, kebingungan, kebutaan hati, serta dari kesedihan, kesusahan, ketakutan, dan kecemasan. Karena itu, doa Nabi ﷺ antara lain: “Ya Allah, jadikanlah Al-Qur’an sebagai musim semi hatiku, cahaya dadaku, penghilang kesedihanku, dan lenyapnya kesusahan serta kegundahanku.” Semua yang dimohonkan ini adalah perkara-perkara moral, bukan material, yang berkaitan dengan hati dan dada, bukan dengan jasad dan anggota tubuh.
Allah tidak menurunkan Al-Qur’an untuk mengobati penyakit-penyakit organik. Ia mengobati manusia dari penyakit mereka sesuai dengan sunnah-sunnah yang telah Allah tetapkan di alam semesta, yang Al-Qur’an jelaskan sebagai sunnah-sunnah yang tidak berubah dan tidak berganti.
Sumber: Al-Qaradawi.net
